Ljepota

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-11-26 16:08

Ulazna navigacija

Sadržaj unosa
Bibliografija
Akademske alate
Prijatelji PDF pregled
Podaci o autoru i citiranju
Povratak na vrh

Prvo objavljeno Utorak 4. rujna 2012; suštinska revizija Wed Oct 5, 2016

Priroda ljepote jedna je od najvažnijih i najupornijih tema zapadne filozofije, a s prirodom umjetnosti jedno je od dva temeljna pitanja filozofske estetike. Ljepota se tradicionalno ubraja u vrhunske vrijednosti, s dobrotom, istinom i pravdom. To je primarna tema među grčkim, helenističkim i srednjovjekovnim filozofima, a bila je središnja za misao osamnaestog i devetnaestog stoljeća, kako su u tretmanima takvih mislilaca poput Shaftesburyja, Hutchesona, Huma, Burkea, Kanta, Schillera, Hegela, Schopenhauera i dr. Hanslick i Santayana. Početkom dvadesetog stoljeća ljepota je bila u opadanju kao predmet filozofskog istraživanja, a također i kao primarni cilj umjetnosti. Međutim, bilo je znakova oživljavanja interesa do početka 2000-ih.

Ovaj će članak započeti sa skicom rasprave o tome je li ljepota objektivna ili subjektivna, što je možda pojedinačno najviše gonjeno neslaganje u literaturi. U nastavku će utvrditi neke od glavnih pristupa ili teorija ljepote razvijenih u zapadnim filozofskim i umjetničkim tradicijama.

1. Objektivnost i subjektivnost
2. Filozofska shvaćanja ljepote
- 2.1 Klasično poimanje
- 2.2 Idealistička koncepcija
- 2.3 Ljubav i čežnja
- 2.4 Hedonistička koncepcija
- 2.5 Uporaba i beskorisnost
Bibliografija
Akademske alate
Ostali internetski resursi
Povezani unosi

1. Objektivnost i subjektivnost

Možda je najpoznatije osnovno pitanje u teoriji ljepote je li ljepota subjektivno smještena 'u oku promatrača' - ili je objektivna značajka lijepih stvari. Čista verzija bilo kojeg od ovih stajališta čini se nevjerojatnim, iz razloga koje ćemo ispitati, i učinjeni su mnogi pokušaji da se razlika podijeli ili uvrsti uvid i subjektivističkih i objektivističkih stavova. Drevni i srednjovjekovni dio uglavnom se nalazi ljepota izvan nečijeg određenog iskustva. Ipak, ta je subjektivna ljepota također bila uobičajena pojava iz vremena sofista. Do XVIII stoljeća Hume je mogao pisati ovako, izražavajući jednu "vrstu filozofije":

Ljepota nije kvaliteta u samim stvarima: ona postoji samo u umu koji ih promišlja; i svaki um opaža drugačiju ljepotu. Jedna osoba može čak opaziti deformitet, gdje je drugi osjetljiv na ljepotu; i svaki bi pojedinac trebao pristati na svoje mišljenje, bez pretvaranja da regulira tuđe. (Hume 1757, 136)

A Kant svoju raspravu o ovoj temi pokreće u „Kritici presude (Treća kritika)“bar tako naglašeno:

Prosudba ukusa nije dakle spoznaja spoznaje i stoga nije logična, već estetska, po kojoj razumijemo da čije odredište ne može biti drugo nego subjektivno. Svaka referenca reprezentacija, pa čak i senzacija, može biti objektivna (i tada označava stvarni [element] empirijskog prikaza), osim reference samo na osjećaj užitka i boli, kojim ništa u objektu nije označeno, ali kroz koji se u subjektu osjeća osjećaj kao što je pod utjecajem reprezentacije. (Kant 1790, odjeljak 1)

Međutim, ako je ljepota potpuno subjektivna - to jest, ako je išta što netko smatra lijepim ili doživljava kao lijepo (kao što to tvrdi James Kirwan) - onda se čini da riječ nema značenje ili da nismo komunicirati bilo što kad nazivamo nečim lijepim, osim možda odobravajućeg osobnog stava. Pored toga, premda se različite osobe mogu, naravno, razlikovati u pojedinim prosudbama, također je očito da se naše presude podudaraju u značajnoj mjeri: bilo bi neobično ili perverzno da bilo koja osoba negira da je savršen ruž ili dramatičan zalazak sunca. I zapravo je moguće ne slagati se i raspravljati o tome je li nešto lijepo, ili pokušati nekome pokazati da je nešto lijepo, ili naučiti od nekoga drugog zašto je to tako.

S druge strane, čini se besmislenim reći da ljepota nema veze s subjektivnim odgovorom ili da je posve objektivna. To bi, primjerice, podrazumijevalo da svijet bez opažaja može biti lijep ili ružan ili bi se ta ljepota mogla otkriti znanstvenim instrumentima. Čak i kad bi to moglo biti, ljepota bi izgledala povezana s subjektivnim odgovorom, i iako se možemo raspravljati o tome je li nešto lijepo, ideja da nečije iskustvo ljepote može biti diskvalificirano kao jednostavno netočno ili lažno, može pobuditi zbunjenost i neprijateljstvo. Mi često smatramo da je ukus drugih ljudi, čak i kad se razlikuje od našeg, privremenim pravom na neko poštovanje, kao što, na primjer, ne možemo imati u slučaju moralnih, političkih ili činjeničnih mišljenja. Svi uvjerljivi ljepoti povezuju ga s ugodnim, dubokim ili ljubavnim odgovorom, čak i ako ljepotu ne nalaze čisto u očima promatrača.

Sve do osamnaestog stoljeća većina filozofskih prikaza ljepote tretirala ga je kao objektivnu kvalitetu: smještali su je u sam lijepi objekt ili u osobine tog predmeta. U De Veritate Religione, Augustin izričito pita jesu li stvari lijepe jer pružaju radost, ili daju li užitak jer su lijepe; on se odlučno opredjeljuje za drugo (Augustin, 247). Platonovi izvještaji u Simpozijumu i Plotinovi u Enneadima povezuju ljepotu s odgovorom ljubavi i želje, ali lociraju samu ljepotu u carstvu oblika i ljepotu određenih predmeta u njihovom sudjelovanju u Obrascu. Zapravo, Plotinusov račun u jednom trenutku čini ljepotu pitanjem onoga što bismo mogli nazvati "formom": imati određeni oblik karakterističan za vrstu stvari koja je predmet.

Držimo da sva ljupkost ovog svijeta dolazi zajedništvom u Ideal-Formi. Sva bezobličnost čija vrsta priznaje uzor i oblik, sve dok ostaje izvan Razuma i Ideje, ružna je iz te same izoliranosti od Božanske Misli. A ovo je Apsolutno Ružno: ružna stvar je nešto što nije u potpunosti savladano po obrascu, to jest Razlog, Materija ne popušta ni u jednom trenutku i u svakom pogledu Ideal-Formi. Ali tamo gdje je Ideal-Forma ušla, ona je grupirala i koordinirala ono što je iz raznolikih dijelova trebalo postati jedinstvo: razabralo je zbrku u suradnju: stvorilo je zbroj jedne skladne koherentnosti: jer je Ideja jedinstvo i ono što oblikuje mora ujediniti onoliko koliko može biti mnoštvo. (Plotin, 22 [Ennead I, 6])

U tom je smislu ljepota barem jednako objektivna kao i bilo koji drugi koncept, ili doista ima određeni ontološki prioritet kao stvarniji od pojedinih oblika: to je svojevrsni oblik oblika.

Iako se Platon i Aristotel ne slažu u tome što je ljepota, obojica je smatraju objektivnom u smislu da nije lokalizirana u odgovoru promatrača. Klasična koncepcija (vidi dolje) tretira ljepotu kao stvaranje trenutnih proporcija ili odnosa među dijelovima, ponekad izraženim u matematičkim omjerima, na primjer, „zlatnom presjeku“. Skulptura poznata kao "Canon", od Polykleitosa (peto / četvrto stoljeće prije Krista), održana je kao model skladnog udjela kojeg trebaju oponašati studenti i majstori: ljepota se može pouzdano postići reproduciranjem njezinih objektivnih proporcija. Ipak, u drevnim je obrađenjima ove teme uobičajeno da se odaju počast ljepotama ljepote, često opisanim prilično ekstatično, kao u Plotinusu: "To je duh koji ljepota mora ikada potaknuti:čuđenje i ukusna nevolja, čežnja i ljubav i drhtanje koje sve oduševljava “(Plotinus 23, [Ennead 1, 3]).

Najkasnije u osamnaestom stoljeću, a osobito na Britanskim otocima, ljepota je bila povezana s užitkom na nešto drugačiji način: smatralo se da užitak nije posljedica, već porijeklo ljepote. Na to je utjecalo, primjerice, Lockeova razlika između primarnih i sekundarnih kvaliteta. Locke i ostali empiričari tretirali su boju (što je sigurno jedan izvor ili mjesto ljepote), na primjer, kao "fantazmu" uma, kao skup kvaliteta ovisnih o subjektivnom odgovoru, smještenom u uočavajućem umu, a ne o umu svijet izvan uma. Bez opažača određene vrste ne bi bilo boja. Jedan argument za to bila je varijacija u iskustvima boja među ljudima. Na primjer, neki su ljudi slijepi u boji, a osobi koja ima žuticu velik dio svijeta poprima žutu cast. U Dodatku,isti se objekt smatra da ima iste boje iste osobe u različitim uvjetima, na primjer, u podne i u ponoć. Takve varijacije su upadljive i u iskustvima ljepote.

Ipak, filozofi iz osamnaestog stoljeća kao što su Hume i Kant shvatili su da je nešto važno izgubljeno kad se ljepota tretira samo kao subjektivno stanje. Vidjeli su, na primjer, da se često pojavljuju kontroverze oko ljepote određenih stvari, poput umjetničkih djela i književnosti, te da se u takvim kontroverzama ponekad mogu navesti razlozi, a ponekad će ih se uvjeriti. Također su vidjeli da, ako je ljepota potpuno relativna prema pojedinim iskustvima, ona prestaje biti najvažnija vrijednost ili je čak prepoznatljiva kao vrijednost kod svih osoba ili društava.

Humeova „Okusna norma“i Kantova kritika presude pokušavaju pronaći načine kroz ono što je nazvano „antinomija ukusa“. Okus je poslovično subjektivan: de gustibus non est sportandum (o ukusu nema osporavanja). S druge strane, često se raspravljamo o pitanjima ukusa, a neke osobe se smatraju primjerima dobrog ukusa ili ukusa. Na primjer, ukusi nekih ljudi izgledaju vulgarno ili pokazno. Ukus nekih ljudi previše je rafiniran, dok je kod drugih grub, naivan ili nepostojeći. Okus, to jest čini se da je subjektivan i objektivan: to je antinomija.

I Hume i Kant, kao što smo vidjeli, počinju priznavanjem da su okus ili sposobnost otkrivanja ili doživljavanja ljepote u osnovi subjektivni, da ne postoji standard ukusa u smislu koji je Canon smatrao da, ako ljudi nisu iskusiti određene vrste užitaka, ne bi bilo ljepote. Oboje priznaju da se razlozi mogu računati i da su neki ukusi bolji od drugih. Na različite načine obojica ne tretiraju prosudbe ljepote ni precizno kao čisto subjektivne niti precizno kao objektivne, već, kao što to možemo reći, inter-subjektivne ili kao socijalne i kulturne aspekte, ili kao konceptualno uključivanje inter-subjektivne tvrdnje da valjanost.

Humeov račun usredotočen je na povijest i stanje promatrača dok on ocjenjuje ukus. Naša praksa u pogledu ocjenjivanja ukusa ljudi podrazumijeva da presude ukusa koje odražavaju idiosinkratsku pristranost, neznanje ili površnost nisu tako dobre kao prosudbe koje odražavaju široko poznavanje različitih predmeta prosudbe i na njih ne utječu proizvoljne predrasude. „Snažan smisao, sjedinjen s osjetljivim osjećajem, poboljšan praksom, usavršen usporedbom i očišćen od svih predrasuda, sam može kritičarima dati pravo na ovaj vrijedan lik; a zajednička presuda takvih, ma gdje se našli, pravi je standard ukusa i ljepote "(" Standard ukusa "1757, 144).

Hume dalje tvrdi da se presude kritičara koji posjeduju te osobine obično podudaraju i dugoročno pristupaju jednoglasnosti, što je primjerice za trajno poštovanje djela Homera ili Miltona. Dakle, test vremena, kako je ocijenjeno presudama najboljih kritičara, funkcionira kao nešto analogno objektivnom standardu. Iako prosudbe ukusa ostaju u osnovi subjektivne prirode i iako se određena suvremena djela ili predmeti mogu činiti nepopravljivo kontroverznim, dugoročni konsenzus ljudi koji su u stanju procijeniti funkcionira analogno objektivnom standardu i takve standarde čini nepotrebnima čak i ako bi mogli biti identificirani. Iako ne možemo izravno pronaći standard ljepote koji određuje kvalitete koje stvar mora posjedovati da bi bila lijepa,možemo opisati kvalitete dobrog kritičara ili ukusne osobe. Tada je dugoročni konsenzus takvih osoba praktični standard ukusa i sredstvo opravdanja prosudbi o ljepoti.

Kant slično priznaje da je okus u osnovi subjektivni, da se svako prosuđivanje ljepote temelji na osobnom iskustvu i da se takve prosudbe razlikuju od osobe do osobe.

Pod načelom ukusa mislim na princip pod kojim bismo mogli pojmiti pojam objekta i tako zaključiti pomoću silogizma da je objekt lijep. Ali to je apsolutno nemoguće. Jer moram odmah osjetiti zadovoljstvo u reprezentaciji predmeta i u to me mogu uvjeriti nijedna osnova dokaza. Iako, kako Hume kaže, svi kritičari mogu razumjeti vjerojatnije od kuhara, ipak ih čeka ista sudbina. Ne mogu očekivati odlučujući temelj svoje prosudbe [koji će biti izveden] iz sile dokaza, već samo od promišljanja subjekta o vlastitom stanju zadovoljstva ili boli. (Kant 1790, odjeljak 34)

Ali tvrdnja da je nešto lijepo ima više sadržaja samo od toga što mi pruža zadovoljstvo. Nešto bi me moglo ugoditi iz potpuno ekscentričnih razloga za sebe: možda bih uživao u slatko doživljaju prije, na primjer, portreta moje bake ili me arhitektura kuće mogla podsjetiti na mjesto na kojem sam odrasla. "Nitko se ne brine za to", kaže Kant (1790, odjeljak 7): nitko me ne prigovara takvim iskustvima, ali ne postavljaju nikakve tvrdnje da bi vodili ili odgovarali iskustvima drugih.

Suprotno tome, prosudba da je nešto lijepo, tvrdi Kant, nezainteresirana je. To ne reagira na moje idiosinkracije ili, u svakom slučaju, ako sam svjestan da to jest, više se neću smatrati da doživljavam ljepotu kao takvu stvar o kojoj je riječ. Otprilike kao u Humeu - čije je postupanje Kant očito imao na umu - čovjek mora bez predrasuda dolaziti do pravog ukusa, a Kant tu ideju daje vrlo razrađeno tumačenje: presuda se mora donijeti neovisno o normalnom rasponu ljudskih želja - ekonomske, seksualne želje, na primjer, primjeri naših "interesa" u tom smislu. Ako netko hoda kroz muzej i divi se slikama jer bi bile iznimno skupe kada bi se, primjerice, pojavio na aukciji ili se pitao može li ih netko ukrasti i ograditi,jedno uopće nije iskustvo ljepote slika. Čovjek se mora usredotočiti na oblik mentalnog prikaza objekta radi sebe, kao što je i sam po sebi. Kant to sažima kao misao da je, ako čovjek ima iskustvo ljepote nečega, neko ravnodušan prema njegovom postojanju. Čovjek uživa u njegovoj potpunoj zastupljenosti u vlastitom iskustvu:

E sad, kad je pitanje je li nešto lijepo, ne želimo znati je li nešto ovisi ili može ovisiti o postojanju stvari, bilo ja ili bilo tko drugi, već kako to sudimo pukim promatranjem (intuicijom ili razmišljanjem), … Lako vidimo da, govoreći da je lijepo i pokazujući da imam ukusa, brinem, ne zbog onoga o kome ovisim o postojanju predmeta, već do onoga što iz sebe predstavljam u toj predstavi, Svi moraju priznati da je prosudba o ljepoti, u kojoj se miješa najmanje zanimanje, vrlo djelomična i nije čista prosudba ukusa. (Kant 1790, odjeljak 2)

Jedan važan izvor koncepta estetske nezainteresiranosti je dijalog Trećeg grofa Shaftesburyja Moralisti, gdje je argument uokviren prirodnim krajolikom: ako lijepu dolinu gledate prvenstveno kao vrijednu priliku za nekretnine, niste vidjevši to radi sebe i ne može u potpunosti iskusiti njegovu ljepotu. Ako gledate ljupku ženu i smatrate je mogućim seksualnim osvajanjem, niste u mogućnosti doživjeti njezinu ljepotu u najpotpunijem ili najčišćem smislu; odvlačite se od obrasca kako je prikazano u vašem iskustvu. I Shaftesbury također locira ljepotu u reprezentativnu sposobnost uma. (Shaftesbury 1738, 222)

Za Kanta su neke ljepote ovisne o vrsti stvari koja je predmet - a druge su slobodne ili apsolutne. Prekrasan bik bio bi ružan konj, ali apstraktni tekstilni dizajni mogu biti lijepi sami po sebi bez referentne skupine ili „koncepta“, a cvijeće molimo da li ih povezujemo sa njihovim praktičnim svrhama ili funkcijama u reprodukciji biljaka (Kant 1790, odjeljak 16). Konkretno, ideja da se slobodna ljepota potpuno odvaja od praktične uporabe i da se njezin doživljaj ne bavi stvarnim postojanjem objekta navodi Kant na zaključak da se apsolutna ili slobodna ljepota nalazi u obliku ili dizajnu predmeta, ili kako je to rekao Clive Bell, u rasporedu linija i boja (u slučaju slikarstva) (Bell 1914). Međutim, dok Bell piše početkom dvadesetog stoljeća,ljepota je izvan umjetnosti u umjetnosti, a Bell uokviruje svoj pogled ne u pogledu ljepote, već u smislu opće formalističke koncepcije estetske vrijednosti.

Budući da je postizanje stvarnog suda o ukusu svjesno da čovjek ne reagira ni na što idiosinkratsko u sebi, tvrdi Kant (1790, odjeljak 8), doći će do zaključka da svatko na sličnom mjestu treba imati isto iskustvo: to jest, jedno pretpostavit će da ne bi trebalo biti ništa što bi razlikovalo prosudbu jedne osobe od druge (premda u stvari i može postojati). Konceptualno ugrađena u prosudbu ukusa je tvrdnja da bi svatko na sličnom mjestu trebao imati isto iskustvo i postići istu prosudbu. Dakle, ugrađena u prosudbe ukusa je 'univerzalizacija' pomalo analogna univerzalizaciji koju Kant povezuje s etičkim prosudbama. U etičkim prosudbama, međutim, univerzalizacija je objektivna: ako je presuda istinita,onda je objektivno slučaj da bi svi trebali djelovati na maksimu prema kojoj neko djeluje. U slučaju estetskih prosudbi, međutim, presuda ostaje subjektivna, ali nužno sadrži i 'zahtjev' da svi dođu do iste presude. Presuda konceptualno uključuje zahtjev za inter-subjektivnom valjanošću. To objašnjava činjenicu da se vrlo često svađamo o prosudbama ukusa i da nalazimo ukuse drugačije od vlastitoga manjkavog.i da nalazimo ukuse koji su drugačiji od našeg vlastitog manjkavog.i da nalazimo ukuse koji su drugačiji od našeg vlastitog manjkavog.

Utjecaj ove serije misli na filozofsku estetiku bio je neizmjeran. Moglo bi se spomenuti srodni pristupi takvih figura kao što su Schopenhauer, Hanslick, Bullough i Croce. Nešto sličnu, mada još i izrazito subjektivističku crtu, uzima Santayana, koji definira ljepotu kao "objektivizirano zadovoljstvo". Prosudba o nečemu što je lijepo odgovara na činjenicu da izaziva određenu vrstu užitka; ali ovo zadovoljstvo pripisuje se objektu, kao da sam objekt ima subjektivna stanja.

Sada smo došli do naše definicije ljepote koja je, s obzirom na našu sukcesivnu analizu i sužavanje koncepcije, vrijedno pozitivna, unutarnja i objektivizirana. Ili, manje tehničkim jezikom, Ljepota zadovoljstvo smatra kvalitetom stvari. … Ljepota je vrijednost, to jest, nije percepcija činjenice ili odnosa: ona je emocija, privrženost naše voljne i ugledne naravi. Predmet ne može biti lijep ako nikome ne može pružiti zadovoljstvo: ljepota prema kojoj su svi ljudi bili zauvijek ravnodušni jest kontradikcija u izrazima. … Ljepota je dakle pozitivna vrijednost koja je svojstvena; to je zadovoljstvo. (Santayana 1896, 50–51)

To je kao da netko zlonamjerno pripisuje objektu ili uređaju. Predmet izaziva određene frustracije i tada mu se pripisuje agencija ili neka vrsta subjektivne agende koja bi bila odgovorna za njezino izazivanje. Iako je Santayana mislila da bi iskustvo ljepote moglo biti duboko ili čak i smisao života, čini se da ovaj račun čini ljepotu svojevrsnom pogreškom: neko pripisuje subjektivna stanja (doista, vlastita) stvari koja u mnogim slučajevima nije sposobna imati subjektivna stanja.

Vrijedno je reći da je Santayana tretman teme u knjizi The Sense of Beauty (1896.) bio posljednji veliki prikaz na engleskom jeziku neko vrijeme, vjerojatno zato što je, nakon što je ljepota priznata da je potpuno subjektivna, mnogo manje kad se drži počivajte na nekoj vrsti pogreške, čini se da se malo više može reći. Ono što je zapelo u Humeovim i Kantovim tretmanima bila je subjektivnost, a ne herojski pokušaji da se ublaži. Ako je ljepota subjektivni užitak, čini se da nema viši status od svega što zabavlja, zabavlja ili odvlači pažnju; Čini se čudnim ili smiješnim, na primjer, usporedivom važnošću s istinom ili pravdom. I dvadeseto stoljeće također je odustalo od ljepote kao dominantnog cilja umjetnosti,opet dijelom zato što je njegova trivijalizacija u teoriji natjerala umjetnike da vjeruju da trebaju nastaviti stvarnije i ozbiljnije projekte. Taj pad rječito je istražen u knjizi Arthura Dantoa Zloupotreba ljepote (2003).

Međutim, posljednjih je godina ponovno oživio zanimanje za ljepotu i za umjetnost i za filozofiju, a nekoliko je teoretičara pokušalo pozabaviti se antinomijom ukusa. Do neke mjere takvi pristupi odjekuju GE Moore-ovima: „Reći da je stvar lijepa znači reći, ne zapravo da je ona dobra, već da je ona nužan element nečega što je: dokazati da je stvar doista lijepa jest dokazati da je jedna cjelina, prema kojoj ima određeni odnos kao dio, doista dobra”(Moore 1903, 201). Jedna interpretacija toga bila bi da je ono što je u osnovi dragocjeno stanje u kojem su objekat i osoba koja se doživljavaju ugrađeni; vrijednost ljepote može obuhvaćati i osobine lijepog predmeta i užitke doživljaja.

Slično tome, Crispin Sartwell u svojoj knjizi Six Names of Beauty (2004) Pripisuje ljepotu ni isključivo subjektu niti objektu, već odnosu među njima, a još šire i situaciji ili okruženju u koje su obojica ugrađena., Ističe da, primjerice, ljepotu pripisujemo noćnom nebu, ne smatramo se da jednostavno izvještavamo o stanju zadovoljstva u sebi; okrenuti smo prema njemu; slavimo stvarni svijet. S druge strane, da nema opažača sposobnih da dožive takve stvari, ne bi bilo ljepote. Ljepota, naime, nastaje u situacijama u kojima su subjekt i objekt međusobno suprotstavljeni i povezani.

Alexander Nehamas, u filmu "Samo obećanje sreće" (2007), ljepotu karakterizira kao poziv na daljnja iskustva, način na koji nas stvari pozivaju, a istovremeno nas možda i odbacuje. Prekrasan objekt poziva nas na istraživanje i tumačenje, ali također zahtijeva i da istražimo i protumačimo: ljepotu ne treba promatrati kao trenutačno nerazumljivu osobinu površine. I Nehamas, poput Humea i Kanta, iako u drugom registru, smatra da ljepota ima nenadoknadivu socijalnu dimenziju. Ljepota je nešto što dijelimo ili nešto što želimo podijeliti, a zajednička iskustva ljepote posebno su intenzivni oblici komunikacije. Dakle, iskustvo ljepote nije prvenstveno unutar lubanje doživljavača, već povezuje promatrače i predmete poput umjetničkih djela i literature u zajednicama koje uvažavaju.

Vjerujem da estetski sud nikada ne zapovijeda univerzalnim sporazumom, a niti jedan lijepi predmet niti umjetničko djelo nikada ne zahvaćaju katoličku zajednicu. Ljepota stvara manja društva, ništa manje važna ili ozbiljna jer su djelomična, i, s gledišta svojih članova, svako je ortodoksno-ortodoksno, no bez razmišljanja o svima drugima kao herezi. … Ono što je uključeno manje je pitanje razumijevanja, a više pitanje nade, uspostavljanja zajednice koja se fokusira oko nje - zajednice, dakako, čije se granice neprestano mijenjaju i čiji rubovi nikad nisu stabilni. (Nehami 2007, 80–81)

2. Filozofska shvaćanja ljepote

Svaki prikaz skiciran ispod ima mnogo izraza, od kojih neki mogu biti nespojivi jedni s drugima. U mnogim ili možda većini stvarnih formulacija prisutni su elementi više od jednog takvog računa. Na primjer, Kantovo tretiranje ljepote u smislu nezainteresiranog užitka sadrži očigledne elemente hedonizma, dok ekstatični neoplatonizam Plotinusa uključuje ne samo jedinstvo predmeta, već i činjenicu da ljepota poziva na ljubav ili obožavanje. Međutim, također je vrijedno podsjetiti koliko su različita ili čak nespojiva jedno s drugim: na primjer, neki filozofi povezuju ljepotu isključivo s uporabom, drugi upravo s beskorisnošću.

2.1 Klasično poimanje

Povjesničar umjetnosti Heinrich Wölfflin daje temeljni opis klasičnog poimanja ljepote utjelovljenog u talijanskom renesansnom slikarstvu i arhitekturi:

Središnja ideja talijanske renesanse je ona savršene proporcije. U ljudskom liku kao u zgradi ova se epoha trudila postići sliku savršenstva u mirovanju unutar sebe. Svaki se oblik razvio do samopostojećeg bića, cijela slobodno koordinirana: ništa osim neovisno živih dijelova…. U sustavu klasične kompozicije pojedinačni dijelovi, koliko god čvrsto bili ukorijenjeni u cjelinu, održavaju određenu neovisnost. To nije anarhija primitivne umjetnosti: dio je uvjetovan cjelinom, a opet ne prestaje imati vlastiti život. Za gledaoca to pretpostavlja artikulaciju, napredak od dijela do dijela, što je vrlo različita operacija od percepcije u cjelini. (Wölfflin 1932, 9–10, 15)

Klasična koncepcija je da se ljepota sastoji od rasporeda integralnih dijelova u koherentnu cjelinu prema proporciji, skladu, simetriji i sličnim pojmovima. To je iskonska zapadnjačka koncepcija ljepote, a utjelovljena je u klasičnoj i neoklasicističkoj arhitekturi, skulpturi, književnosti i glazbi gdje god se pojavili. Aristotel u Poetiki kaže da „da bi bilo lijepo, živo biće i svaka cjelina sastavljena od dijelova mora… predstavljati određeni poredak u svom rasporedu dijelova“(Aristotel, svezak 2, 2322 [1450b34]). I u Metafizici: "Glavni oblici ljepote su red, simetrija i definitivnost, koje matematičke znanosti pokazuju u posebnom stupnju" (Aristotel, svezak 2 1705 [1078a36]). Kao što Aristotel implicira, ovo gledište se ponekad svodi na matematičku formulu, poput zlatnog presjeka,ali o tome ne treba razmišljati tako strogo. Koncepcija je primjer ponajprije u takvim tekstovima poput Euklidovih elemenata i takvim arhitektonskim djelima kao što su Partenon i, opet, kanon kipara Polykleitosa (krajem petog / početka četvrtog stoljeća prije Krista).

Canon nije bio samo kip osmišljen da prikazuje savršene proporcije, već i sada izgubljeni traktat o ljepoti. Liječnik Galen karakterizira tekst tako što na primjer određuje proporcije "prst na prstu i svih prstiju u metakarpusu, zglobu, i sve to na podlaktici i podlaktici do ruke, zapravo od svega do svega…. Zato što nas je naučio u toj traktati svim simetrijama tijela, Poliklit je djelo podupro svoj traktat, postavivši čovjekov kip u skladu s njegovim traktatom i kip nazvao samim, poput traktata, Canonom “(citirano) u Pollitt 1974, 15). Važno je napomenuti da je pojam "simetrije" u klasičnim tekstovima različit i bogatiji od njegove trenutne uporabe za označavanje bilateralnog zrcaljenja. To se također točno odnosi na skladne i mjerljive proporcije među dijelovima karakterističnim za lijepe predmete u klasičnom smislu, koji su također imali moralnu težinu. Primjerice, u Sofistu (228c-e) Platon krepostne duše opisuje kao simetrične.

Drevni rimski arhitekt Vitruvij daje dobru karakteristiku klasične koncepcije kao i bilo koje, i u složenosti i, na odgovarajući način, u svom temeljnom jedinstvu:

Arhitektura se sastoji od Reda koji se na grčkom naziva taksiji i rasporeda koji Grci nazivaju dijatezom, a Proporcija i Simetrija i Dekor i Distribucija što se u Grka naziva eekonomija.

Redoslijed je uravnoteženo prilagođavanje pojedinosti djela odvojeno, a u cjelini, raspored proporcija s ciljem simetričnog rezultata.

Proporcija podrazumijeva graciozan privid: prikladan prikaz detalja u njihovom kontekstu. To se postiže kada su detalji rada visine koja odgovara njihovoj širini, širini koja odgovara njihovoj duljini; jednom riječju, kad sve ima simetrično dopisivanje.

Simetrija je također odgovarajući sklad koji proizlazi iz detalja samog djela: podudaranje svakog zadanog detalja s oblikom dizajna kao cjeline. Kao i u ljudskom tijelu, od lakta, stopala, dlana, inča i drugih malih dijelova dolazi do simetrične kvalitete euritmije. (Vitruvije, 26–27)

Akvinski, u tipično aristotelovskoj pluralističkoj formulaciji, kaže: Postoje tri zahtjeva za ljepotu. Prvo, integritet ili savršenstvo - jer ako je nešto narušeno to je ružno. Tada dolazi do proporcija ili suglasja. I također jasnoća: otkud stvari svijetlo obojene nazivaju se lijepima “(Summa Theologica I, 39, 8).

Francis Hutcheson u osamnaestom stoljeću daje ono što bi moglo biti najjasniji izraz gledišta: "Ono što mi zovemo Lijepim u objektima, da govorimo u matematičkom stilu, čini se da je u složenom omjeru ujednačenosti i raznolikosti; tako da je tamo gdje je Uniformitet Tijela jednak, Ljepota je kao Raznolikost; a tamo gdje je raznolikost jednaka, ljepota je kao jednoličnost”(Hutcheson 1725, 29). Zaista, zagovornici gledišta često govore "u matematičkom stilu". Hutcheson nastavlja unositi matematičke formule, konkretno prijedloge Euklida, kao najljepših predmeta (u drugom odjeku Aristotela), premda i on hvale vrijedno hvali prirodu, s njenom ogromnom složenošću podložanom univerzalnim fizičkim zakonima, kao što su otkriveni, na primjer, od Newtona. Postoji ljepota, kaže, "Upoznavanju nekih velikih Načela,ili univerzalne sile iz kojih proizlaze nebrojeni učinci. Takva je gravitacija u shemi Sir Isaaca Newtona "(Hutcheson 1725, 38).

Vrlo uvjerljiv niz pobijanja i suprotnih primjera ideji da ljepota može biti pitanje bilo kakvih specifičnih proporcija između dijelova, pa prema tome i klasične koncepcije, dao je Edmund Burke u Filozofskom istraživanju porijekla naših ideja o Lijepo i Uzvišeno:

Okrenuvši pogled prema biljnom kraljevstvu, tamo ne nalazimo ništa tako lijepo poput cvijeća; ali cvijeće je svake vrste i svake vrste; oni su pretvoreni i oblikovani u beskonačno mnogo različitih oblika. … Ruža je veliki cvijet, ali raste na malom grmlju; cvijet jabuke je vrlo mali i raste na velikom stablu; ipak su i ruža i cvijet jabuke prekrasni. … Labud, priznaje se, lijepa ptica, ima vrat duži od ostatka tijela, ali vrlo kratak rep; je li to lijepa proporcija? moramo dopustiti da jest. Ali što ćemo reći o paunu, koji ima usporedni, ali kratak vrat, s repom duljim od vrata i ostatkom tijela zajedno? … Postoje neki dijelovi ljudskog tijela za koje se primjećuje da imaju određene proporcije jedni prema drugima;ali prije nego što se može dokazati da je u tome učinkovit učinak ljepote, mora se pokazati da, gdje god se to točno nađe, osoba kojoj pripadaju je lijepa. … Sa svoje strane, nekoliko sam puta vrlo pažljivo ispitao mnoge od tih razmjera i otkrio da se oni drže gotovo, ili se gotovo podudaraju u mnogim predmetima, koji se ne samo ne razlikuju jedan od drugog, već i gdje su bili vrlo lijepi, a druga vrlo udaljena od ljepote. … Možete dodijeliti bilo koje proporcije koje god želite svakom dijelu ljudskog tijela; i obvezujem se da će ih slikar sve promatrati, i bez obzira na to stvorio, ako želi, vrlo ružnu figuru. (Burke 1757, 84–89)… Sa svoje strane, nekoliko sam puta vrlo pažljivo ispitao mnoge od tih razmjera i otkrio da se oni drže gotovo, ili se gotovo podudaraju u mnogim predmetima, koji se ne samo ne razlikuju jedan od drugog, već i gdje su bili vrlo lijepi, a druga vrlo udaljena od ljepote. … Možete dodijeliti bilo koje proporcije koje god želite svakom dijelu ljudskog tijela; i obvezujem se da će ih slikar sve promatrati, i bez obzira na to stvorio, ako želi, vrlo ružnu figuru. (Burke 1757, 84–89)… Sa svoje strane, nekoliko sam puta vrlo pažljivo ispitao mnoge od tih razmjera i otkrio da se oni drže gotovo, ili se gotovo podudaraju u mnogim predmetima, koji se ne samo ne razlikuju jedan od drugog, već i gdje su bili vrlo lijepi, a druga vrlo udaljena od ljepote. … Možete dodijeliti bilo koje proporcije koje god želite svakom dijelu ljudskog tijela; i obvezujem se da će ih slikar sve promatrati, i bez obzira na to stvorio, ako želi, vrlo ružnu figuru. (Burke 1757, 84–89)… Možete dodijeliti bilo koje proporcije koje god želite svakom dijelu ljudskog tijela; i obvezujem se da će ih slikar sve promatrati, i bez obzira na to stvorio, ako želi, vrlo ružnu figuru. (Burke 1757, 84–89)… Možete dodijeliti bilo koje proporcije koje god želite svakom dijelu ljudskog tijela; i obvezujem se da će ih slikar sve promatrati, i bez obzira na to stvorio, ako želi, vrlo ružnu figuru. (Burke 1757, 84–89)

2.2 Idealistička koncepcija

Platonov odnos prema klasičnoj estetici može se protumačiti na mnogo načina. Politički sustav skiciran u Republici karakterizira pravdu u odnosu odnosa dijela i cjeline. Ali Platon također nije bio nesumnjiv disident u klasičnoj kulturi, a račun ljepote koji je posebno izražen u Simpozijumu - možda je ključni sokratski tekst za neoplatonizam i za idealističku koncepciju ljepote - izražava težnju prema ljepoti kao savršenom jedinstvu, Usred druženja s pijenjem, Sokrat prepričava učenja svog instruktora, jednog Diotima, o ljubavnim stvarima. Ona povezuje iskustvo ljepote s erotikom ili željom za reprodukcijom (Platon, 558–59 [Simpozij 206c – 207e]). Ali želja za reprodukcijom povezana je zauzvrat sa željom za besmrtnim ili vječnim: 'I zašto sve to čežnja za širenjem? Jer je to jedini smrtni i vječni element naše smrtnosti. A budući da smo se složili da ljubavnik čezne za dobrom da bude njegovo zauvijek, slijedi da smo dužni čeznuti za besmrtnošću kao i za dobrim - što znači da je ljubav čežnja za besmrtnošću. "(Platon, 559, [Simpozij 206e-207a]). Ono što slijedi je, ako ne klasično, u svakom slučaju klasično:

Kandidat za ovu inicijaciju ne može, ako se njegov trud nagradi, prerano se početi posvetiti ljepotama tijela. Prije svega, ako ga njegov receptor pouči kako treba, zaljubit će se u ljepotu jednog pojedinog tijela, kako bi njegova strast dala život plemenitom diskursu. Zatim mora razmotriti koliko je ljepota bilo kojeg tijela povezana s ljepotom bilo kojeg drugog, i vidjet će da će, ako se želi posvetiti veličanstvenoj formi, apsurdno poreći da je ljepota svakog tijela je isti. Dosegnuvši ovo, on se mora postaviti ljubiteljem svakog lijepog tijela i svoju strast prema onom dovesti u dovu proporciju smatrajući to malo ili nimalo važnim.

Dalje mora shvatiti da ljepote tijela nisu ništa drugo do ljepote duše, tako da će se gdje god susreće s duhovnom ljupkošću, čak i u ljusci neuglednog tijela, naći dovoljno lijepom da se zaljubi i njegovati - i dovoljno lijepa da mu u srcu ubrza čežnja za takvim diskursom koji teži izgradnji plemenite prirode. I od toga će se voditi da razmišlja o ljepoti zakona i institucija. A kad otkrije kako su sve vrste ljepote slične jedna drugoj, zaključit će da ljepota tijela uostalom nije tako sjajan trenutak. …

I tako, kad je njegova propisana predanost dječačkim ljepotama naš kandidatkinja toliko dovela da univerzalna ljepotica obore svoj unutarnji vid, on je gotovo nadomak konačnog otkrivenja. … Polazeći od pojedinačnih ljepota, potraga za univerzalnom ljepotom mora ga pronaći kako montira nebeske ljestvice, prelazeći od koraka do prečke - to jest, od jednog do dva, i od dva do svakog lijepog tijela, i od tjelesne ljepote do ljepote institucija, od institucija do učenja, i od općenito učenja do posebne nauke koja se ne odnosi na samo lijepu - dok se napokon ne upozna što je ljepota.

A ako je, dragi moj Sokrate, nastavio Diotima, čovjekov život ikada vrijedan življenja, tada je postigao to viđenje same duše ljepote. (Platon, 561–63 [Simpozij 210a – 211d])

Ljepota je ovdje zamišljena - možda izrijekom suprotno klasičnoj estetici sastavnih dijelova i koherentnoj cjelini - kao savršenom jedinstvu, ili kao principu samoga jedinstva.

Plotinus se, kao što smo već vidjeli, približava izjednačavanju ljepote s oblikovnošću po sebi: on je izvor jedinstva među različitim stvarima, a sam je i on savršeno savršenstvo. Plotinus posebno napada ono što smo nazvali klasičnim poimanjem ljepote:

Gotovo svi izjavljuju da simetrija dijelova jedan prema drugom i prema cjelini, osim toga, određeni šarm boje, predstavlja ljepotu prepoznatu očima, da je u vidljivim stvarima, kao i u svemu drugom, univerzalno, lijepa stvar u osnovi je simetrična, uzorka.

Ali razmisli što to znači

Samo spoj može biti lijep, nikad ništa lišeno dijelova; i samo cjelina; nekoliko će dijelova imati ljepotu, ne samo po sebi, već samo kao zajednički rad kako bi dobili cjelovit ukupan. Ipak, ljepota u zbiru zahtijeva ljepotu u detaljima; ne može se izgraditi iz ružnoće; njezin se zakon mora primjenjivati kroz cijelo vrijeme.

Sva ljepota boja, pa čak i sunčeva svjetlost, budući da su bez dijelova i tako simpatični i nisu lijepi, moraju se isključiti iz carstva ljepote. I kako zlato može biti lijepa stvar? A munje noću i zvijezde, zašto su ovo tako fer?

I u zvucima se jednostavno mora prepisati, iako je često u plemenitom sastavu svaki nekoliko tona ukusno samo po sebi. (Plotinus, 21 [Ennead 1.6])

A Plotinus izjavljuje da je vatra najljepša fizička stvar, "čineći sve gore, najsuptilnije i najskrovitije od svih tijela, vrlo blizu neometanima. … Otuda sjaj njegove svjetlosti, sjaj koji pripada Ideji “(Plotinus, 22 [Ennead 1.3]). Za Plotinusa, kao i za Platona, sva mnoštvo mora konačno biti ujedinjena u jedinstvo, a svi putovi ispitivanja i iskustva vode prema dobrom / lijepom / istinskom / božanskom.

To je stvorilo u osnovi mistično viđenje ljepote Božje koja je, kao što je tvrdio Umberto Eco, postojala uporedo s anti-estetskim asketizmom tijekom srednjeg vijeka: užitak u propadanju koji se konačno spaja u jedinstveno duhovno jedinstvo. U šestom stoljeću Pseudo-Dionizij Areopagit okarakterizirao je cijelu kreaciju kao čežnju prema Bogu; svemir je pozvan na postojanje ljubavi prema Bogu kao ljepote (Pseudo-Dionysius, 4.7; vidjeti Kirwan 1999, 29). Senzualni / estetski užici mogu se smatrati izrazima neizmjerne, lijepe bogaćenja Boga i naše užasnosti. Eko citira Sugera, opata svetog Denisa u dvanaestom stoljeću, opisujući bogato imenovanu crkvu:

Dakle, kad sam od svog uživanja u ljepoti Božje kuće - divnost raznobojnih dragulja odvela me vanjske brige, i dostojna meditacija potaknula me na razmišljanje, prenoseći ono što je materijalno na ono što nema značaja za raznolikost svetih vrlina: tada mi se čini da vidim kako živim u nekom čudnom području svemira koje ni u cijelosti ne postoji u tlu zemlje niti u potpunosti u nebeskoj čistoti.; i da se milošću Božjom mogu na analogan način prenijeti iz ovog inferiornog u onaj viši svijet. (Eko 1959, 14)

Ova koncepcija imala je mnogo izraza u modernom dobu, uključujući i figure poput Shaftesburyja, Schillera i Hegela, prema kojima je estetika ili iskustvo umjetnosti i ljepote primarni most (ili da se koristi platonska slika, stubište ili ljestve)) između materijalnog i duhovnog. Za Shaftesbury postoje tri razine ljepote: ono što Bog stvara (priroda); što ljudska bića čine od prirode ili što je transformirano ljudskom inteligencijom (na primjer umjetnost); i napokon ono što čini čak i tvorcem takvih stvari kao što smo mi (to je, Bog). Shaftesburyjev lik Theocles opisuje "treći red ljepote"

koja tvori ne samo takve koje nazivamo pukim oblicima, već čak i oblike koji tvore. Jer sami smo ugledni arhitekti u materiji i možemo prikazati beživotna tijela dovedena u formu i oblikovana vlastitim rukama, ali ono što modni moderi imaju i sami umovi, sadrži u sebi sve ljepote koje ti umovi oblikuju, a samim tim je princip, izvor i izvorište svake ljepote. … Što god se pojavi u našem drugom redu oblika, ili bilo što što proizlazi ili proizlazi iz toga, sve je to istaknuto, uglavnom i izvorno u ovom posljednjem redu vrhovne i suverene ljepote. … Tako se arhitektura, glazba i sve što je od ljudskog izuma, rješava u ovom posljednjem redu. (Shaftesbury 1738, 228–29)

Schillerov izraz sličnog niza misli temeljno je utjecao na koncepcije ljepote razvijene u sklopu njemačkog idealizma:

Predracionalni koncept Ljepote, ako se takvo nešto priloži, može se izvesti iz nijednog stvarnog slučaja - radije se ispravlja i vodi našu prosudbu o svakom stvarnom slučaju; stoga ga treba tražiti na putu apstrakcije, a iz njega se može zaključiti jednostavno iz mogućnosti koja je i senzualna i racionalna; jednom riječju, Ljepota mora biti izložena kao nužni uvjet čovječanstva. Ljepota … čini čovjeka cjelovitim, cjelovitim u sebi. (1795, 59–60, 86)

Za Schillera ljepota ili igra ili umjetnost (on koristi riječi, prilično kavalirsko, gotovo međusobno) provodi proces integriranja ili čineći ga kompatibilnim prirodnim i duhovnim ili razumnim i racionalnim: samo u takvom stanju integracije smo -ko postoje istovremeno na obje ove razine. To je prilično slično Platonovoj "ljestvici": ljepota kao način uspona na apstraktno ili duhovno. No Schiller - iako je to ponekad nejasno - više se bavi integriranjem carstava prirode i duha nego cijelim transcendiranjem razine fizičke stvarnosti, a la Platon. Upravo je ljepota i umjetnost ta integracija.

Na ovaj i na druge načine - uključujući tripartitnu dijalektičku strukturu pogleda - Schiller upečatljivo predviđa Hegela, koji piše na sljedeći način.

Filozofski koncept lijepog, da bi barem na preliminarni način naznačio njegovu istinsku prirodu, mora sadržavati, pomiriti u sebi obje krajnosti koje su spomenute [idealne i empirijske] jer objedinjuje metafizičku univerzalnost s stvarnom posebnošću. (Hegel 1835, 22)

Ljepota, mogli bismo reći, ili umjetnička ljepota u svakom slučaju, put je od senzualnog i posebnog, prema Apsolutnom i do slobode, od konačnosti do beskonačnog, formulacija koje - iako pod utjecajem Schillera upečatljivo podsjećaju na Shaftesbury, Plotinus, i Platon.

I Hegel i Shaftesbury, koji ljepotu i umjetnost povezuju s umom i duhom, smatraju da je ljepota umjetnosti viša od ljepote prirode, iz razloga što je, kako Hegel kaže, „ljepota umjetnosti rođena iz duha i ponovno rođen”(Hegel 1835, 2). Odnosno, prirodni svijet je rođen od Boga, ali ljepota umjetnosti taj materijal ponovno pretvara duhom umjetnika. Ova ideja doseže apogee u Benedetto Croceu, koji gotovo gotovo negira da priroda ikad može biti lijepa ili, u svakom slučaju, tvrdi da je ljepota prirode odraz ljepote umjetnosti. "Pravo značenje" prirodne ljepote "jest da su određene osobe, stvari, mjesta, po učinku na koji djeluju, usporedivi s poezijom, slikarstvom, kiparstvom i drugom umjetnošću" (Croce 1928, 230).

2.3 Ljubav i čežnja

Edmund Burke, izražavajući drevnu tradiciju, piše da, "mislim na ljepotu, tu kvalitetu ili one kvalitete u tijelima kojima oni izazivaju ljubav ili neku strast sličnu njoj" (Burke 1757, 83). Kao što smo vidjeli, u gotovo svim tretmanima ljepote, čak i najizglednije objektnom ili objektivno orijentiranom, postoji trenutak u kojem se ističu subjektivne osobine doživljaja ljepote: rapsodično, možda, ili u smislu zadovoljstva ili ataraksije, kao u Schopenhaueru. Na primjer, već smo vidjeli Plotinusa, za koga ljepota sigurno nije subjektivna, ekstatično opisuju iskustvo ljepote. U idealističkoj tradiciji ljudska duša, onako kako je prepoznala u ljepoti svoje pravo podrijetlo i sudbinu. Među Grcima je povezanost ljepote s ljubavlju poslovična iz ranog mita,i Afrodita božica ljubavi osvojila je Sud na Parizu obećavši Parizu najljepšu ženu na svijetu.

Postoji povijesna povezanost idealističkih obračuna s ljepotom i onih koji je povezuju s ljubavlju i čežnjom, mada izgleda da ni u kojem slučaju ne bi bilo zajebancije. Imamo poznati Sapphoov ulomak 16: "Neki kažu da baca konjicu, neki kažu da su pješaci, drugi nazivaju flotu najljepšim znamenitostima koje mračni svijet nudi, ali ja kažem da je to sve što najviše volite" (Sappho, 16). (Doista, čini se da se u Phaedrusu 236c, Sokrat smatra „poštenim Saphoom“kao da ima veći uvid od ljubavi o sebi [Platon, 483].)

Platonove rasprave o ljepoti na Simpoziju i Phaedrus događaju se u kontekstu teme erotske ljubavi. U prvom, ljubav je prikazana kao 'dijete' siromaštva i obilja. "Niti je on osjetljiv i drag, kako većina nas vjeruje, već oštri i suhi, bosi i beskućnici" (Platon, 556 [Simpozij 203b-d]). Ljubav se prikazuje kao nedostatak ili odsutnost koja svoj vlastiti ispunjenje traži u ljepoti: slika smrtnosti kao beskonačne čežnje. Ljubav je uvijek u stanju nedostatka i otuda želja: želja za posjedovanjem lijepog. Onda, kad bi se ovo stanje beskrajne čežnje moglo uvježbati na istini, imali bismo put do mudrosti. Osnovna ideja obnavljana je mnogo puta, na primjer, romantičari. Potaknuo je kult idealizirane ili dvorske ljubavi kroz srednji vijek, u kojem je voljena postala simbol beskonačnog.

Nedavni rad na teoriji ljepote oživio je ovu ideju, a skretanje od užitka pretvorilo se u ljubav ili čežnju (koja nisu nužno u potpunosti ugodna iskustva) kao iskustveni korelat ljepote. I Sartwell i Nehamas koriste Sapphoov fragment 16 kao epigraf. Sartwell definira ljepotu kao "objekt čežnje" i karakterizira čežnju kao intenzivnu i neispunjenu želju. Naziva ga temeljnim uvjetom konačnog bića u vremenu, u kojem smo uvijek u gubitku onoga što imamo, te smo nepovratno u stanju čežnje. I piše Nehamas

Ja o ljepoti smatram amblemom onoga što nam nedostaje, oznakom umjetnosti koja govori na našu želju. … Lijepe stvari ne stoje po strani, već usmjeravaju našu pažnju i našu želju na sve ostalo što moramo naučiti ili steći kako bismo razumjeli i posjedovali, a oni ubrzavaju smisao života, dajući mu novi oblik i smjer. (Nehamas 2007, 77)

2.4 Hedonistička koncepcija

Mislioci iz 18 ^-ogstoljeća - mnogi od njih orijentirani na empirizam - ljepotu su smatrali zadovoljstvom. Na primjer, talijanski povjesničar Ludovico Antonio Muratori u prilično tipičnoj formulaciji kaže da „po lijepom općenito razumijemo sve što nas, kad ga vidimo, čujemo ili razumijemo, oduševi, ugađa i očarava izazivajući u nama ugodne senzacije“(vidi Carritt 1931, 60). U Hutchesonu nije jasno trebamo li zamišljati ljepotu prvenstveno na osnovu klasičnih formalnih elemenata ili u pogledu ugodnog odgovora gledatelja. Započinje ispitivanje izvornikom naših ideja ljepote i vrline raspravom o zadovoljstvu. I čini se da tvrdi da predmeti koji stvaraju njegov „složen omjer jednoličnosti i raznolikosti“na osobit ili nužni način mogu proizvesti zadovoljstvo:

Jedino zadovoljstvo osjećaja koje naši Filozofi kao da smatraju jest ono koje prati jednostavne Ideje Osjetila; Ali ima mnogo veći užitak u onim složenim Idejama objekata, koji dobivaju Naziv Lijepa, Uobičajena, Skladna. Stoga svatko priznaje da ga više raduje fino Lice, pravedna slika, nego Pogled bilo koje Boje, koliko god to bilo snažno i živo; i više zadovoljan perspektivom Sunca koja nastaje među naseljenim oblacima i koja obarva njihove rubove, s zvjezdanom hemisferom, finim Landskipom, pravilnom zgradom, nego s vedrim plavim nebom, glatkim morem ili velikom otvorenom ravnicom, ne diverzificiraju Woods, Hills, Water, Buildings: Pa čak i ovi potonji Izgledi nisu nimalo jednostavni. Tako u Musicku,zadovoljstvo finog sastava neusporedivo je veće od onog u bilo kojoj Napomeni, koliko god slatko, puno ili natečeno. (Hutcheson 1725, 22)

Kad Hutcheson zatim opisuje „izvornu ili apsolutnu ljepotu“, on to čini, kao što smo vidjeli, u pogledu kvaliteta lijepe stvari, a opet u cijelom, on inzistira na tome da je ljepota središnja u ljudskom iskustvu užitka. Ali, naravno, ideja užitka mogla bi se odvojiti od Hutchesonovih posebnih estetskih sklonosti, koje su, na primjer, postavljene upravo nasuprot Plotinusovoj. To što smo pronašli zadovoljstvo u simetričnoj, a ne asimetričnoj zgradi (ako jesmo) kontingentno je. Ali ta je ljepota povezana s užitkom čini se, prema Hutchesonu, potrebnom, a zadovoljstvo koje je mjesto same ljepote ima ideje, a ne stvari kao svoj predmet.

Hume piše u sličnom smislu u Traktatu o ljudskoj prirodi:

Ljepota je takav poredak i konstrukcija dijelova koji su, bilo po primarnom sastavu naše prirode, po običaju, ili po kaprici, opremljeni da dušu pružaju zadovoljstvo i zadovoljstvo. … Užitak i bol nisu, dakle, nužni polaznici ljepote i deformiteta, već predstavljaju njihovu samu bit. (Hume 1740, 299)

Iako se ovo čini dvosmislenim između pronalaska ljepote u užitku ili u dojmu ili ideji koja je izaziva, Hume uskoro govori o 'osjećaju ljepote', gdje je osjećaj, otprilike, ugodan ili bolan odgovor na dojmove ili ideje, iako je ljepota stvar kultiviranih ili osjetljivih užitaka. Doista, u vrijeme Kantove Treće kritike i nakon toga, možda dva stoljeća, izravna povezanost ljepote s užitkom shvaća se kao uobičajena pojava, do točke u kojoj mislioci često identificiraju ljepotu kao određenu vrstu užitka. Santayana, na primjer, kao što smo vidjeli, dok još gestikulira u pravcu predmeta ili iskustva koji uzrokuje zadovoljstvo, naglašava ljepotu kao određenu vrstu užitka.

Jedan rezultat takvog pristupa ljepoti - ili možda ekstremni izraz te orijentacije - je tvrdnja pozitivista da su riječi poput "ljepota" besmislene ili bez kognitivnog sadržaja ili su puki izrazi subjektivnog odobravanja. Hume i Kant nisu ljepotu proglasili osjećajem ili zadovoljstvom i stoga bili subjektivni nego što su pokušali ublažiti ubod, velikim dijelom isticanjem kritičkog konsenzusa. Ali nakon što se ovo temeljno prizna, svaki konsenzus je uvjetan. Drugi način da se to formulira je taj što se pojedinim misliocima nakon Humea i Kanta čini da ne mogu biti razlozi da se konsenzus preferira kao protukonsenzusna ocjena. AJ Ayer piše:

Takve estetske riječi kao 'lijepa' i 'odvratna' koriste se … ne davati činjenice, već jednostavno izraziti određene osjećaje i izazvati određeni odgovor. Slijedi… da nema smisla da se estetskim prosudbama pripisuje objektivna valjanost, niti postoji mogućnost raspravljanja o vrijednim pitanjima estetike. (Ayer 1952, 113)

Sve smislene tvrdnje odnose se na značenje pojmova ili su empirijske, u tom slučaju su smislene jer bi ih opažanja mogla potvrditi ili potvrditi. 'Ta pjesma je lijepa' nema niti status, pa stoga nema ni empirijski ni konceptualni sadržaj. Ona samo izražava pozitivan stav određenog gledatelja; to je izraz zadovoljstva, poput zadovoljnog uzdaha. Pitanje ljepote nije istinsko pitanje i sigurno ga možemo ostaviti iza sebe ili na miru. Većina filozofa dvadesetog stoljeća učinila je upravo to.

2.5 Uporaba i beskorisnost

Filozofi u kantovskoj tradiciji doživljavaju ljepotu s nezainteresiranim zadovoljstvom, psihičkom distancom i slično i uspoređuju estetsko s praktičnim. „Okus je sposobnost prosudbe predmeta ili načina predstavljanja prema potpuno nezainteresiranom zadovoljstvu ili nezadovoljstvu. Predmet takvog zadovoljstva naziva se lijepim (Kant 1790, 45). Edward Bullough razlikuje lijepo od tek prihvatljivog na osnovu toga što prvo zahtijeva distancu od praktičnih briga: „Udaljenost se proizvodi u prvom redu stavljanjem fenomena, da tako kažem, izvan mehanizma našeg praktičnog, stvarnog ja; dopuštajući mu da stoji izvan konteksta naših osobnih potreba i ciljeva. (Bullough 1912, 244)

S druge strane, mnogi su filozofi otišli u suprotnom smjeru i poistovjećivali ljepotu s prikladnošću korištenja. "Ljepota" je možda jedan od rijetkih izraza koji bi mogao uvjerljivo podržati takve potpuno suprotstavljene interpretacije.

Prema Diogenu Laertiusu, drevni hedonist Aristipp iz Cirene zauzeo se prilično direktan pristup.

Nije li, također, lijepa žena korisna u omjeru koliko je lijepa; a dječak i mladić korisni u odnosu na njihovu ljepotu? Pa onda, zgodan dječak i zgodan mladić moraju biti korisni točno u proporciji koliko su zgodni. Sada bi ljepota trebala biti prihvaćena. Ako tada muškarac zagrli ženu jednako kao što je korisno da bi trebala, ne čini krivo; niti će, opet, pogriješiti u korištenju ljepote u svrhe u kojima je korisno. (Diogenes Laertius, 94)

Na neki način Aristipp se prikazuje parodično: kao najgori sofist, iako navodno Sokratov sljedbenik. Pa ipak, ideja ljepote kao pogodnosti za upotrebu nalazi izraz u mnogim misliocima. Ksenofonova Memorabilija stavlja pogled u Sokrata, a Aristippus kao sugovornik:

Sokrat: Ukratko, sve što koristimo smatra se i istim gledištem i dobro i lijepo, naime njegova upotreba.

Aristippus: Zašto je onda gnojiva košara lijepa stvar?

Sokrat: Naravno da jest, a zlatni štit je ružan, ako jedan bude lijepo uklopljen u svoju svrhu, a drugi bolestan. (Ksenofon, knjiga III, viii)

Berkeley izražava slično stajalište u svom dijalogu Alciphron, iako započinje s hedonističkom koncepcijom: "Svatko zna da je ljepota ono što voli" (Berkeley 1732, 174, vidi Carritt 1931, 75). Ali to voli iz razloga korisnosti. Prema tome, kako sugerira Xenophon, stvari su lijepe samo u odnosu na svrhe kojima su namijenjene ili na koje se pravilno primjenjuju. Odgovarajuće proporcije objekta ovise o kakvom se objektu radi, a opet bi lijepi volac napravio ružnog konja. "Dijelovi, dakle, u stvarnim omjerima moraju biti međusobno povezani i prilagođeni jedni drugima, jer mogu najbolje poticati uporabu i djelovanje cjeline" (Berkeley 1732, 174–75, vidi Carritt 1931, 76). Rezultat toga je da, iako ljepota ostaje vezana za užitak, to nije neposredno razumno iskustvo. To u osnovi zahtijeva intelekt i praktičnu aktivnost: čovjek mora znati upotrebu neke stvari i procijeniti njezinu primjerenost toj upotrebi.

Ovaj tretman ljepote često se koristi, na primjer, kako bi se kritizirala razlika između likovne umjetnosti i zanata, a izbjegava čist filistrizam obogaćivanjem koncepta 'upotrebe' kako bi mogao obuhvatiti ne samo obavljanje praktičnog zadatka, već i izvršavanje istog posebno dobro ili s osobitim zadovoljstvom. Ananda Coomaraswamy, cejlonsko-britanska znanstvenica za indijsku i europsku srednjovjekovnu umjetnost, dodaje da lijepo umjetničko djelo ili zanat izražava i služi svojoj svrsi.

Katedrala nije tako ljepša od aviona, … himna nego matematička jednadžba. … Dobro napravljen mač nije ljepši od dobro napravljenog skalpela, iako se jedan koristi za ubijanje, a drugi za liječenje. Umjetnička djela samo po sebi su dobra ili loša, lijepa ili ružna, u mjeri u kojoj su ili nisu dobro i uistinu napravljena, odnosno čine ili ne izražavaju, ili ne rade ili ne služe svojoj svrsi. (Coomaraswamy 1977, 75)

Roger Scruton se u svojoj knjizi Ljepota (2009) vraća modificiranom kantijanstvu s obzirom na ljepotu i uzvišenost, obogaćenu mnogim i raznovrsnim primjerima. "Zovemo nečim lijepim", piše Scruton, "kada dobijemo zadovoljstvo gledajući ga kao individualni objekt, radi sebe i u svom predstavljenom obliku." (Scruton 2009, 26)

Unatoč kantovskom okviru, Scruton, poput Sartwella i Nehama, dovodi u pitanje subjektivno / objektivno razlikovanje. On uspoređuje doživljaj lijepe stvari s poljupcem. Poljubiti nekoga koga voli nije samo postavljanje jednog dijela tijela na drugoga, "nego dodirivanje druge osobe u samom sebi. Dakle, poljubac je kompromitirajući - to je pomak od jednog sebe ka drugom i sazivanje drugi na površinu njegova bića. " (Scruton 2009, 48)

Bibliografija

Akvinski, Toma, Summa Theologica, oci engleskog Dominikanske provincije, trans, London. Christian Classics, 1981. [13 ^-og teksta stoljeća].
. Augustin, ranijim radovima, JH Burleigh, izdanje, New York: WJK Publishing, 1953. [4 ^-og / 5 ^-og AD tekst stoljeća].
Aristotel, Kompletna djela Aristotela, u dva sveska, Jonathan Barnes, ur., Princeton: Princeton University Press, 1984 [tekst ^4. stoljeća prije Krista].
Ayer, AJ, 1952., Jezik, istina i logika, New York: Dover.
Bell, Clive, 1914, umjetnost, London: Chatto & Windus.
Berkeley, Bishop George, 1732., Alciphron: ili, The Minute Philosopher, London: Tonson and Co.
Bullough, Edward, 1912. „Psihička distanca“kao faktor umjetnosti i estetski princip, British Journal of Psychology, 5. Široko antologiziran, npr. U Cahnu, Stevenu i Meskinu, Aaron, 2008. Estetika: sveobuhvatna. Anthology, Malden, MA: Blackwell.
Burke, Edmund, 1757., Filozofska istraga o nastanku naših ideja uzvišenog i lijepog, Oxford: Oxford University Press, 1990.
Carritt, EF, 1931., Filozofija ljepote, London: Oxford University Press.
Coomaraswamy, Ananda, 1977, tradicionalna umjetnost i simbolika (Izabrani radovi, svezak 1), Princeton: Bollingen.
Croce, Benedetto, 1928, „Aesthetica in Nunc“, iz filozofije, poezije, povijesti, Cecil Sprigge, trans., London: Oxford University Press, 1966.
Danto, Arthur, 2003., Zloupotreba ljepote, Chicago: Otvoreni sud.
Diogenes Laertius, Životi i mišljenja eminentnih filozofa, CD Yonge trans., New York: George Bell & Sons, 1895. [tekst ^3. st.].
Eco, Umberto, 1959, Umjetnost i ljepota u srednjem vijeku, Hugh Bredin, trans., New Haven: Yale University Press, 1986.
Hanslick, Eduard, 1891., Lijepa glazba, Gustav Cohen, prijevod, London: Novello and Company.
Hegel, GWF, 1835, Hegelova estetika: Predavanja o likovnoj umjetnosti, u dva sveska, TM Knox, trans., Oxford: Clarendon, 1975.
Hume, David, 1757., "Okusnog standarda", Eseji moralnog i političkog, London: George Routledge and Sons, 1894.
–––, 1740, Traktat o ljudskoj prirodi, Oxford: Oxford University Press, 1988.
Hutcheson, Francis, 1725., Istraga u izvorniku naših ideja ljepote i vrline, Indianapolis: Fond slobode, 2004.
Kant, Immanuel, 1790, Kritika presude, JH Bernard, trans., New York: Macmillan, 1951.
Kirwan, James, 1999. Ljepotica, Manchester: Manchester University Press.
Moore, GE, 1903., Principia Ethica, Mineola, NY: Dover, 2004.
Mothersill, Mary, 1984., Beauty Restored, Oxford: Clarendon.
Nehamas, Alexander, 2007, Samo obećanje sreće: mjesto ljepote u svijetu umjetnosti, Princeton: University of Presston.
Platon, Zbornik dijaloga, Edith Hamilton i Huntington Cairns, ur., Princeton: Princeton University Press, 1961. [tekst ^4. st. Prije Krista].
Plotinus, The Six Enneads, Stephen McKenna i BS Page, trans., Chicago: Encyclopedia Britannica Publishing, 1952. [tekst ^3. st. CE].
Pollitt, JJ, 1974, Ancient View of Greek Art, New Haven: Yale University Press.
Pseudo-Dionizije, djela Dionizija Areopagit, John Parker, trans, London. James Parker i Co, 1897 [izvorno 5 ^-og ili 6 ^-og stoljeća CE].
Santayana, George, 1896, Sense of Beauty, New York: Scribner's.
. Sappho, poezija Sappho, Jim Powell, trans, Oxford: Oxford University Press, 2007 [7 ^-og ili 6 ^-og pr tekst stoljeća].
Sartwell, Crispin, 2004., Šest imena ljepote, New York: Routledge
Schiller, Friedrich, 1795, O estetskom obrazovanju čovjeka, New York: Dover, 2004.
Schopenhauer, Arthur, 1818, Svijet kao volja i ideja, EFJ Payne, trans., New York: Dover, 1966.
Scruton, Roger, 2009, Beauty, Oxford: Oxford University Press, 2009.
Shaftesbury, treći grof, 1738., "Moralisti, filozofska rapsodija," Karakteristike ljudi, manira, mišljenja, Times, Indianapolis: Liberty Fund, 2001.
. Vitruvije, arhitekture, Frank Granger, trans, Cambridge: Harvard University Press, 1970. [izvorno 1 ^-og stoljeća prije Krista].
Wölfflin, Heinrich, 1932., Principles of Art History, MD Hottinger, trans., New York: Dover, 1950.
Xenophon, Memorabilia, EC Marchant, trans., Cambridge: Harvard University Press, 1923. [tekst ^4. st. Prije Krista].

Akademske alate

sep man ikona	Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona	Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona	Pogledajte ovu temu unosa na Projektu ontologije filozofije u Indiani (InPhO).
ikona papira phil	Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.