Kineska Filozofija Promjene (Peking)

Sadržaj:

Kineska Filozofija Promjene (Peking)
Kineska Filozofija Promjene (Peking)

Video: Kineska Filozofija Promjene (Peking)

Video: Kineska Filozofija Promjene (Peking)
Video: Kina: Zamisli nezamislivo, prvi deo 2024, Ožujak
Anonim

Ulazna navigacija

  • Sadržaj unosa
  • Bibliografija
  • Akademske alate
  • Prijatelji PDF pregled
  • Podaci o autoru i citiranju
  • Povratak na vrh

Kineska filozofija promjene (Peking)

Prvo objavljeno u petak, 29. ožujka 2019. godine

Ovaj članak govori o kineskoj filozofiji promjene koja se temelji na Ykingu (I Ching, Knjiga promjena). Kanonizirani konfucijanski klasik, Yijing je složeni tekst koji se sastoji od tri različita sloja. Njezin prvi sloj sastoji se od 8 trigrama i 64 heksagrama koji je navodno stvorio mitski lik Fu Xi (vidi slike trigrama i heksagrama u dodacima 1 i 2). Njegov drugi sloj su heksagrama izjave i linija izjave navodno napisao kralj Wen i Vojvoda od Zhou tijekom 11 -og pr stoljeća (vidjeti imena od 64 heksagrama u Dodatku 3). Njegov treći sloj sadrži sedam komada spisa sastavljene od 5 -og do 2 ndstoljeća prije Krista. Podijeljeni u deset segmenata (otuda i naziv „Deset krila“), autori ovih spisa koristili su heksagrame za raspravu o kozmičkim obrascima, odnosima čovječanstva i prirode i složenosti ljudskog života (vidi popis „Deset krila”U Dodatku 4). Do 125. godine prije Krista, ova tri tekstualna sloja kombinirana su kako bi tvorila ono što danas nazivamo Yijing. Za detaljan prikaz tekstualne povijesti Ykinga, vidi Nylan 2001: 202–52; Redmond and Hon 2014: 1–157; Richard Smith 2012: 1–47.

U osnovi yekijske filozofije promjene nalazi se ideja da je kosmos organski proces bez početka i kraja. Kao proces, kosmos nalikuje velikom toku u kojem "svi dijelovi cijelog kosmosa pripadaju jednoj organskoj cjelini", a svi dijelovi "djeluju kao sudionici u jednom spontano samogeneracijskom procesu" (Tu 1985: 35). Kao takve, postoje tri karakteristike ovog velikog protoka: kontinuitet, cjelovitost i dinamičnost. Neprekidna je jer se nikada ne zaustavlja u obnavljanju sebe. Holistična je jer uključuje sve u svemiru i prožima sve aspekte života. Dinamičan je jer puni pokreta i pokreta, stalno stvara energiju i snagu (Tu 1985: 38–39). U ovom kozmičkom toku ne postoji razlika između sljedećeg: prirodno i ljudsko područje,promatrački subjekt i promatrani objekt, i unutarnji i vanjski svijet. Sve je dio totaliteta, grupnog plesa koji nikad ne prestaje.

Yinkenski komentatori, otvaranje svemira živo je prikazano u 8 trigrama i 64 heksagrama. Na primjer, oni vide 8 trigrama (☰, ☱, ☲, ☳, ☴, ☵, ☶, ☷) kao grafički prikaz miješanja kozmičkih sila yina i yanga (ili qi, energije). Uz različite kombinacije ravne linije (-) koja predstavlja yang kozmičku silu i isprekidane crte (- -) koja predstavlja yin kozmičku silu, trigram simbolizira stalnu obnovu kosmosa i njegovo stvaranje bezbrojnih stvari. Slično tome, heksagram je i simbol otvaranja svemira. Na primjer, heksagram se može podijeliti na dva trigrama: donji trigram (retci 1–3) i gornji trigram (redovi 4–6). Sa dva trigrama, heksagram simbolizira interakciju dva skupa yin-yang konfiguracije,demonstrirajući više načina na koje se yin i yang snage međusobno surađuju i preobražavaju. Ili, jedna uzima donje dvije crte heksagrama kao prikaz zemlje (di), srednje dvije crte koje predstavljaju čovječanstvo (ren), a gornje dvije crte kao raj (tian). Zatim imamo trigram unutar heksagrama. Poznat i kao "tri potencije" (san cai), odnos neba, zemlje i čovječanstva ističe međusobnu ovisnost između prirodnog carstva (tian i di) i ljudskog carstva (ren).odnos neba, zemlje i čovječanstva ističe međusobnu ovisnost između prirodnog carstva (tian i di) i ljudskog kraljevstva (ren).odnos neba, zemlje i čovječanstva ističe međusobnu ovisnost između prirodnog carstva (tian i di) i ljudskog kraljevstva (ren).

  • 1. Ljudska finost
  • 2. Tri pristupa filozofiranju promjena
  • 3. Kozmologija promjene
  • 4. Ontologija promjene
  • 5. Moralno-metafizika promjene
  • 6. Tri značenja promjene
  • Bibliografija

    • Primarni izvori i Prijevodi Yijing
    • Sekundarni izvori
  • Akademske alate
  • Ostali internetski resursi
  • Povezani unosi

1. Ljudska finost

Uz trigrame i heksagrame kao simbole "tri potencije", polazište yeking filozofije je prihvaćanje ljudske konačnosti. S jedne strane, "tri potencije" naglašavaju ograničenja ljudskih bića u oblikovanju prirodnog okoliša. S druge strane, oni osnažuju ljudska bića da slijede svoje ciljeve ako su se spremni prilagoditi prirodnom okruženju. Na primjer, u Xici (jednom od "Deset krila") autori ističu da su u orkanskim slovima bile ohrabrujuće riječi poput "povoljan" (ji) i "bez krivice" (wujiu), te stroga upozorenja protiv "nesreće" "(Xiong)," krivi "(jiu)," žaljenje "(hui) i" kajanje "(lin) (Xici I: 3, 7). Ove suprotne prognoze ističu oštru stvarnost ljudskog postojanja. U nekim je incidentima vjetar sreće na našoj strani; čini se da sve što radimo dobro ide. Ali u drugim incidentima očito smo bez sreće: ma koliko se trudili, osuđeni smo na neuspjeh.

Kako bi rasvijetlili što oni znače pod oštrom stvarnošću ljudskog postojanja, autori Xici identificiraju razdoblje u kojem su se heksagrami koristili u proricanju. Pišu:

Promjene su se počele primjenjivati u razdoblju srednje antike. Oni koji su sastavljali Promjene imali su strah i tjeskobu. (Xici II: 7; WB: 345, s izmjenama)

Ovde Xici autori povezuju popularnost heksagramskog proricanja s važnim prijelazom kada je nebeski mandat (tianming) - moć da upravlja Kinom - naglo prešao iz obitelji Shang u obitelj Zhou. Kako bi istaknuli važnost proricanja u ublažavanju ljudskog straha, autori Xici skovali su dva termina - strah (vi) i anksioznost (huan) - kako bi opisali različita stanja ljudskog shvaćanja neizvjesnosti. Da bi pojasnili što znači strah i tjeskoba, autori Xici pišu:

Vrijeme u kojem je Promjena došla do izražaja bilo je vrijeme u kojem se Yin [Shang] kuća završila i put kuće Zhou 周 je porastao, to jest vrijeme kada su kralj Wen i tiranin Zhou 紂bile su postavljene jedna protiv druge. Zbog toga heksagramske izjave knjige tako često upozoravaju na opasnost. Tko je svjestan opasnosti, stvara sebi mir, a tko stvari uzima olako, stvara svoj vlastiti pad. (Xici II: 11; WB: 352, s izmjenama)

Izravno povezujući popularnost heksagramske divine s epskom bitkom između posljednjeg vladara Šanga (King Zhou) i prvog vladara Zhoua (kralja Wen), autori Xici vide heksagrame kao stroga upozorenja protiv opasnosti i padova. U tim upozorenjima, heksagrami su izazvali strah podsjećajući čitatelje - obično one koji su uključeni u vladavinu - na katastrofalne posljedice loših odluka i nesmotrenih poteza (poput brutalnosti tiranina Zhoua koja je dovela do pada Šanga). Tjeskobu su također usadili upozoravajući na ranjivost ljudi i slučajnost u ljudskoj sudbini (poput naglog pada Šanga i neočekivanog uspona Zhoua). Bilo da izaziva strah ili potiče anksioznost, učinak proricanja heksagramom jednak je. Prisiljava čitatelje na razmišljanje o svojoj arogantnosti, saučešće i samozadovoljstvu. Šokira ih da traže načine kako se pomiriti sa nepredviđenim i serendipityjem. Povrh svega, on usmjerava pozornost na tamnu stranu ljudskog postojanja kao što su bolest, deformacija, degeneracija i smrt (Redmond & Hon 2014: 128–139).

Za Xicićeve autore nije bilo važno jesu li se u političkom carstvu ili u nečijem tijelu dogodili opasnost i pad. Istina je da ljudska bića imaju malo kontrole nad svojom sudbinom. Istodobno, Xicijevi autori također su nastojali utješiti živčane čitatelje, uvjeravajući ih da će, ako nauče pravilno čitati heksagrame, razaznati obrazac koji stoji iza neprestanih promjena. Pišu:

Promjene je knjiga u kojoj se čovjek ne može držati po strani. Njegov dao [tj. Uzorak] zauvijek se mijenja-naizmjenično, kretanje bez odmora, teče kroz šest praznih mjesta [heksagrama]; ustaju i potonuće bez određenog zakona, čvrsto i popustljivo se preobražavaju. Ne mogu se ograničiti unutar pravila; to je samo promjena koja je ovdje na djelu. Pomiču se prema van i prema fiksnim ritmovima. Bez i iznutra, oni uče oprezu. Oni također pokazuju brigu i tugu i njihove uzroke. Iako nemate učitelja, priđite im kao i vaši roditelji. ("Xici" II: 7; Svjetska banka: 348–49, s izmjenama)

Gledano u ovom svjetlu, 64 heksagrama više nisu orkali. Oni postaju simboli stalnih pokreta u svemiru i neprekidnih promjena u nečijem životu. Još važnije, oni ukazuju na zamršenu mrežu faktora ili sila - od blizu do daleka, od jednostavnih do složenih, od vidljivih do nevidljivih - koji oblikuju pokrete i promjene.

Uzmimo za primjer Qian ䷀ (Oglas # 1). Izjave o crtama prikazuju šest yang linija kao zmaja u različitim položajima - "skrivenog zmaja" u liniji jedan na dnu, "zmaja u nastajanju" u drugom redu, "zmaja koji luta" u liniji četiri, "letećeg zmaja" u retku pet, i "arogantni zmaj" u liniji šest na vrhu (vidi Dodatak 5). Pored toga, crtačke izjave sugeriraju podudarnost između zmajeve pozicije i pravilnog tijeka akcije: "skriveni zmaj" trebao bi izbjegavati agresivne akcije, "zmaj u nastajanju" i "leteći zmaj" trebaju potražiti pomoć "velikog čovjeka" ", Zmajajući zmaj" trebao bi letjeti dubinama unatoč opasnosti i očiglednim rizicima, a "arogantni zmaj" će se žaliti što je tvrdoglav i pretjerano samouvjeren. Ali, Qian je kao heksagram dvosmislen. S jedne strane, u pet od šest linija,zvuči kao da je ton nadmoćan, stvarajući dojam neprestanog napretka od skrivenog zmaja do zmaja u nastajanju, lebdećeg zmaja i na kraju letećeg zmaja. S druge strane, napredak je naglo prekinut padom arogantnog zmaja. Poput grčke tragedije, brzi pad arogantnog zmaja sugerira hubris, ističući opasnost od pretjeranog ljudskog ponosa da se ulože naporni napori da se povučete.ističući opasnost od pretjeranog ljudskog ponosa u napornim naporima da se povučete.ističući opasnost od pretjeranog ljudskog ponosa u napornim naporima da se povučete.

U Tuanu (još jednom djelu "Deset krila") autori naglašavaju važnost pravovremene montaže šest zmajeva Qiana (shi cheng liu long) (za prijevod Tuanove izjave, vidi WB: 370– 72). Pravilnim postavljanjem šest zmajeva, autori Tuana podrazumijevaju dvije stvari. Prvo, oni gledaju na šest linija Qiana kako stalno mijenjaju svoje položaje. Čak i ako strogo slijedite inkrementalni napredak od skrivenog zmaja (prva linija) do zmaja u nastajanju (druga linija) do letećeg zmaja (peta linija), kad dođete do vrha (arogantni zmaj), morate se vratiti dolje do skrivenog zmaja i za početak iznova. Drugo, Tuanovi autori predlažu čitateljima da odaberu zmaja koji im je najprikladniji, kao što je zauzimanje položaja skrivenog zmaja prilikom pokretanja novog posla ili započinjanja nove karijere,ponašati se poput zmaja u nastajanju nakon što steknete priznanje od vršnjaka ili šefova, biti poput lebdećeg zmaja pri ključnom prijelazu u karijeri ili lokaciji, biti poput letećeg zmaja kad sve izgleda kako cvjeta, i posljednje, ali ne najmanje bitno, izbjegavati postaje arogantan zmaj kad sve izgleda savršeno, ali pad je neizbježan.

Ukratko, Tuanovi autori pozivaju čitatelje da gledaju na Qian metaforički kao na prostorno-vremensku mrežu kako bi razmišljali o njihovoj okolini, tražili alternative i predvidjeli opasnosti i zamke. Kao takav, Qian postaje simbol svemira koji se stalno mijenja. Osobito je korisno kada se nalazimo u kritičnom trenutku svog života. U tom trenutku - jedan bi mogao reći, trenutak u Pekingu - osjećamo se posebno ranjivim i krhkim, jer nas podsjećaju na spajanje čimbenika koji oblikuju naš život i opasnosti pogrešne odluke. S druge strane, Qian također predlaže da postupamo odlučno u cilju "postavljanja šest zmajeva pravodobno". Jednom kada montiramo šest zmajeva, postajemo dio velikog protoka svemira. Možda smo skriveni zmaj ili arogantni zmaj kad uđemo u veliki tok, ali dok nas struja pomiče,trebali bismo pronaći svoj položaj, svoj ritam, svoju putanju. Na kraju, ključna poanta nije kada i kako ulazimo u veliki tok svemira, već ono što postajemo i što postižemo nakon što se pridružimo velikom toku.

2. Tri pristupa filozofiranju promjena

U „Deset krila“različiti autori nude pojedincima različite strategije pronalaska svojih uloga u velikom protoku svemira. Na primjer, autori Shuogua sugeriraju da se osoba treba usredotočiti na 8 trigrama kao simbole otvaranja svemira, kao što su Gen mountain predstavlja planinu, Li ☲ predstavlja vatru, Kan ☵ predstavlja vodu, a Zheng ☳ predstavlja grom (za sažetak glavnog argumenta Shuagua, vidi SB: 356–65). Kao i "pet agenata" (metal, drvo, voda, vatra i zemlja), osam trigrama grafički označava osnovne elemente svemira koji proizvode bezbroj stvari. Autori Shuogua također predlažu da 8 trigrama mislimo na simbole smjerova, strateški smještene u mreži istok-jugozapad-sjever. Imajući na umu kozmičku veliku shemu,autori Shuohua pozivaju nas da pronađemo utjehu u usponima i padovima u ljudskom životu.

Dok se autori Shuogua usredotočuju na 8 trigrama, Xugua autori posebnu pozornost posvećuju slijedu od 64 heksagrama (za cjelovit prijevod Xugua, vidi Lynn 1994: 103–110). U racionaliziranju sekvenci heksagrama, autori Xugua odgovaraju redoslijedu heksagrama s ključnim trenucima ljudske evolucije, počevši od izgradnje primitivne zajednice do uspostave patrilinealne obiteljske strukture temeljene na spolnim razlikama i braku. Kasnije se patrilinealna obiteljska struktura dalje širi u složen društveno-politički sustav temeljen na razlici između kraljeva i službenika, vladara i vladara. Iako se ovaj razvojni proces čini neizbježnim, autori Xugua povremeno skreću pozornost na izazove i prepreke u održavanju stabilne zajednice. Oni identificiraju trenutke u kojima je društveno-politički poredak korumpiran (Kui # 38 i Jian # 39) ili dezintegriran (Huan # 59). Zbog opasnosti od korupcije i raspada autori Xugua naglašavaju potrebu obnavljanja društveno-političkog poretka zamjenom korumpiranih vođa (Ge # 49) i reorganizacijom cijelog sustava (Ding # 50). Ipak, povremeni prekidi ne ometaju ili usporavaju stalan napredak čovječanstva. Na temelju ove epske sage, autori Xugua smještaju bogatstvo i nesreću pojedinaca u dugu ljudsku evoluciju. Nesreće, iritantna ponašanja, neočekivane pojave i neplanirane akcije apsorbiraju se i racionaliziraju u narednom maršu čovječanstva.autori Xugua naglašavaju potrebu obnavljanja društveno-političkog poretka zamjenom korumpiranih vođa (Ge # 49) i reorganizacijom cijelog sustava (Ding # 50). Ipak, povremeni prekidi ne ometaju ili usporavaju stalan napredak čovječanstva. Na temelju ove epske sage, autori Xugua smještaju bogatstvo i nesreću pojedinaca u dugu ljudsku evoluciju. Nesreće, iritantna ponašanja, neočekivane pojave i neplanirane akcije apsorbiraju se i racionaliziraju u narednom maršu čovječanstva.autori Xugua naglašavaju potrebu obnavljanja društveno-političkog poretka zamjenom korumpiranih vođa (Ge # 49) i reorganizacijom cijelog sustava (Ding # 50). Ipak, povremeni prekidi ne ometaju ili usporavaju stalan napredak čovječanstva. Na temelju ove epske sage, autori Xugua smještaju bogatstvo i nesreću pojedinaca u dugu ljudsku evoluciju. Nesreće, iritantna ponašanja, neočekivane pojave i neplanirane akcije apsorbiraju se i racionaliziraju u narednom maršu čovječanstva.autori Xugua smještaju bogatstvo i nesreću pojedinaca u dugu povijest ljudske evolucije. Nesreće, iritantna ponašanja, neočekivane pojave i neplanirane akcije apsorbiraju se i racionaliziraju u narednom maršu čovječanstva.autori Xugua smještaju bogatstvo i nesreću pojedinaca u dugu povijest ljudske evolucije. Nesreće, iritantna ponašanja, neočekivane pojave i neplanirane akcije apsorbiraju se i racionaliziraju u narednom maršu čovječanstva.

Ako samo čitamo Shuogua i Xugua, čini se da proricanje nema ulogu u odlučivanju. Jedan donosi odluke temeljene ili na spajanju kozmičkih sila ili na dugu vijek ljudske evolucije. Ali u Xici je proricanje važno. Zapravo, prošireni odlomak posvećen je raspravi o tome kako izvoditi proricanje sa 50 stabljika jagoda (Xici I: 8, o tome više kasnije). Pored toga, autori Xici identificiraju proricanje kao jedan od četiri načina upotrebe heksagrama: (1) korištenje izjava heksagrama i crtačkih izjava kao upozorenja protiv opasnosti i padova; (2) koristiti promjene u trigramima i heksagramima za razumijevanje neprekidnih promjena u prirodnom i ljudskom carstvu; (3) koristiti heksagramske slike za poboljšanje ovlasti vladara; (4) upotrijebiti vedrine kako bi izazvali istražitelje da dublje razmisle o svojim izborima (Xici I:9; WB: 314). Na temelju ovih četverostruke upotrebe heksagrama, autori Xici ističu široku privlačnost Yhibina. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene. Na temelju ovih četverostruke upotrebe heksagrama, autori Xici ističu široku privlačnost Yhibina. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene. Na temelju ovih četverostruke upotrebe heksagrama, autori Xici ističu široku privlačnost Yhibina. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; To može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.autori Xici ističu široku privlačnost Pekinga. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.autori Xici ističu široku privlačnost Pekinga. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene. To može biti knjiga "mudrosti" (zhi) za one koji su zainteresirani za razmišljanje o uzrocima i obrascima promjena; ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.ona može biti knjiga „ljubaznosti“(ren) za one koji su zainteresirani za poboljšanje političkog poretka; to može biti knjiga "života" (riyong) za one koji samo žele živjeti, svladati prepreke i čine manje pogrešaka (Xici I: 4; WB: 298). Ova tri pristupa - kozmološki, politički i egzistencijalni - formirali su osnovu za yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.a egzistencijalni su temelji tvorili yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.a egzistencijalni su temelji tvorili yekijske komentatore da filozofiraju promjene. Tijekom dvije tisuće godina nakon kanonizacije Jiekinga 125. godine prije Krista, komentatori su razvili tri različita pogleda na promjene - kozmologiju promjene, ontologiju promjene i moralno-metafiziku promjene.

3. Kozmologija promjene

Vladari iz dinastije Han (206. Prije Krista - 220. Prije Krista) bili su opsjednuti gradnjom vječnog carstva, ljudski stvorenog sustava koji je ne samo oponašao ponavljajući obrazac svemira, već je i proaktivno reagirao na silazak i protok kozmičkih sila (Pines 2009, 2012). Ova vječna struktura bila je stabilna i fleksibilna, masivna i specifična, sinkronizirajući ljudske aktivnosti za širenje svemira. Njegov je cilj bio spajanje prirodnih i ljudskih područja, tako da su ta dva postala jedno te isto (Loewe 1994, 2005; Wang 2000).

Poznata kao korelativna kozmologija, svrha ove fuzije prirodnih i ljudskih područja bila je usmjeriti pažnju na "međusobnu reakciju neba i čovječanstva" (Queen 1996: 1–53). Ova međusobna reakcija prirode i čovječanstva temeljila se na dvije pretpostavke. Prvo, kosmos je uredan i stabilan. Njegova urednost i stabilnost pokazuju se redovitim slijedećim vremenima, poput četiri godišnja doba, dvanaest mjeseci, 365 ¼ dana. Drugo, ista uređenost prirodnog svijeta nalazi se u ljudskom carstvu u oblicima životnih ciklusa, ritmu rada i odmora, uspona i pada obiteljskih bogatstava. Usprkos porocima na površini, prirodni i ljudski svjetovi su uravnoteženi, sustavni i predvidljivi. Oni su savršena zrcala jedno drugo, tako da kada se jedan kreće, drugi reagira.

Cilj korelativne kozmologije nije bio razviti sveobuhvatno razumijevanje svemira. Umjesto toga, trebalo je legitimirati prijelaz „iz koncepta carskog suvereniteta utemeljenog na potrebi da se podrži zahtjev za vladanjem intelektualnim sankcijama“(Loewe 1994: 121–41). Stoga je rečeno da je car ključna spona između prirodnih i ljudskih područja. Zapravo, prema hanskom učenjaku Dong Zhongshuu (oko 195. do 105. godine prije Krista), kineski znak za kralja (王) odražavao je svečanu odgovornost cara (simboliziranog okomitim potezom u sredini) za povezivanje triju potencijala ☰: nebo (tian), zemlja (di) i čovječanstvo (ren) (Redmond & Hon 2014: 159–61). Kao takav, car je uistinu bio Sin nebeski (tianzi) koji je bio svemoguć, svemoćan i svemoguć (Loewe 2011; kraljica 1996).

Kako bi podržali apsolutizam, Han komentatori su pretvorili Yijing u kozmološki priručnik koji odražava ebb i protok kozmičkih sila. Oni su ozbiljno reorganizirali sekvencu heksagrama u skladu s kozmičkim ritmom, pokazujući da su prirodne i ljudske carine jedno te isto. Iako je većina spisa Han komentatora izgubljen, u 8 na th -9 og teksta stoljeća, Zhouyi jijie (Zbirka objašnjenjima o izmjenama dinastije Zhou) uredio Li Dingzuo, imamo brza ambicijom Han komentatori koji su proveli svoj život gledajući kosmos i naručujući svijet (R. Smith 2008: 57–88).

Na primjer, Jing Fang (77–37 prije Krista) stvorio je heksagrame osam palača (ba gong gua): Qian ䷀, Kun ䷁, Zhen ䷲, Xun ䷸, Kan ䷜, Li ䷝, Gen ䷳, Dui ䷹. Tih osam šesterokutnih palača dvostruki su od osam trigrama. Za Jinga, svaki od tih heksagrama u palači vodi skupinu od sedam heksagrama. Na primjer, Qian ䷀ vodi ䷫, ䷠, ䷋, ䷓, ䷖, ䷢, ䷍. U ovom novom poravnavanju heksagrama dolazi do stalnog porasta ili smanjenja kosmičkih sila yina i yanga i skrivene snage dviju sila čak i kada uspavaju (za novi slijed 64 heksagrama na temelju osam palača, vidi Nielson 2003: 3).

Još jedan novi niz heksagrama bio je „umirući i voštajući heksagram“(xiaoxi gua) koji je usavršio Yu Fan (164-233). Predstavljajući otjecanje i protok kosmičkih sila Yin i Yang, "umirući i voštani heksagrami" idu kako slijedi:

Fu ䷗ [24] → Lin ䷒ [19] → Tai ䷊ [11] → Dazhuang ䷡ [34] → Guai ䷪ [43] → Qian ䷀ [1] → Gou ䷫ [44] → Dun ䷠ [33] → Pi ䷋ [12] → Guan ䷓ [20] → Bo ䷖ [23] → Kun ䷁ [2] (natrag u Fu)

Pri čitanju iz Fu u Qian, yang sila se postepeno povećava, dok se yin sila smanjuje. Kada čitamo iz Goua u Kun, yin sila se povećava dok se jang sila smanjuje. Kao sustav, dvanaest heksagrama je kontinuirano. Kad serija završi s Kunom, započinje iznova s Fuom (Nielson 2003: 275–76).

Razvojem ovih novih nizova heksagrama, komentatori iz Han Ykinga željeli su postići dva cilja. Prvo, oslobodili su se izvornog slijeda 64 heksagrama koji je po njima bio nekoherentan i nedosljedan. Han komentatorima, problem izvorne sekvence bio je neuspjeh u obloženju heksagrama u skladu s njihovim grafičkim slikama. Stvarajući nove sekvence, hanski učenjaci uspjeli su savršeno uskladiti slike heksagrama s praskom i protokom kozmičkih sila (Redmond & Hon 2014: 159–163). Drugo, s novim nizovima Han komentatori bili su bolje opremljeni za sinkronizaciju heksagrama s lunarnim kalendarom, pokazujući izravnu podudarnost između oseka i protoka kozmičkih sila i ciklusa života u ljudskom društvu (R. Smith 2008: 62 -77). Na primjer,"heksagrami koji se smanjuju i depiliraju" dodijeljeni su da predstavljaju mjesece u mjesečevom kalendaru: Fu ䷗ (jedanaesti mjesec), Lin ䷒ (dvanaesti mjesec), Tai ䷊ (prvi mjesec sljedeće godine), Dazhuang ䷡ (drugi mjesec), Guai ䷪ (treći mjesec), Qian ䷀ (četvrti mjesec), Gou ䷫ (peti mjesec), Dun ䷠ (šesti mjesec), Pi ䷋ (sedmi mjesec), Guan ䷓ (osmi mjesec), Bo ䷖ (deveti mjesec) i Kun ䷁ (deseti mjesec) (Nielson 2003: 275–76). Isto bi se moglo učiniti za slijed heksagrama temeljen na osam palača. Uspoređujući novi slijed 64 heksagrama s 12 mjeseci, Han komentatori su podijelili osam mjeseci na četiri heksagrama i četiri mjeseca na osam heksagrama (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (prvi mjesec sljedeće godine), Dazhuang ䷡ (drugi mjesec), Guai ䷪ (treći mjesec), Qian ䷀ (četvrti mjesec), Gou ䷫ (peti mjesec), Dun ䷠ (šesti mjesec), Pi ䷋ (sedmi mjesec), Guan ䷓ (osmi mjesec), Bo ䷖ (deveti mjesec) i Kun ䷁ (deseti mjesec) (Nielson 2003: 275–76). Isto bi se moglo učiniti za slijed heksagrama temeljen na osam palača. Uspoređujući novi slijed 64 heksagrama s 12 mjeseci, Han komentatori su podijelili osam mjeseci na četiri heksagrama i četiri mjeseca na osam heksagrama (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (prvi mjesec sljedeće godine), Dazhuang ䷡ (drugi mjesec), Guai ䷪ (treći mjesec), Qian ䷀ (četvrti mjesec), Gou ䷫ (peti mjesec), Dun ䷠ (šesti mjesec), Pi ䷋ (sedmi mjesec), Guan ䷓ (osmi mjesec), Bo ䷖ (deveti mjesec) i Kun ䷁ (deseti mjesec) (Nielson 2003: 275–76). Isto bi se moglo učiniti za slijed heksagrama temeljen na osam palača. Uspoređujući novi slijed 64 heksagrama s 12 mjeseci, Han komentatori su podijelili osam mjeseci na četiri heksagrama i četiri mjeseca na osam heksagrama (Nielson 2003: 5). Isto bi se moglo učiniti za slijed heksagrama temeljen na osam palača. Uspoređujući novi slijed 64 heksagrama s 12 mjeseci, Han komentatori su podijelili osam mjeseci na četiri heksagrama i četiri mjeseca na osam heksagrama (Nielson 2003: 5). Isto bi se moglo učiniti za slijed heksagrama temeljen na osam palača. Uspoređujući novi slijed 64 heksagrama s 12 mjeseci, Han komentatori su podijelili osam mjeseci na četiri heksagrama i četiri mjeseca na osam heksagrama (Nielson 2003: 5).

Han komentatorima, dok su novi nizi heksagrama isticali sigurnost u samoobnavljanju svemira, svaki je heksagram predstavljao mogućnost suočavanja s promjenjivim okruženjem. Ove različite funkcije bavile su se temeljnim pitanjem vladajući ogromnim carstvom: Kako formulirati fleksibilne politike zadržavajući privid jedinstva i uniformnosti? Kako bi sebi omogućili fleksibilnost u tumačenju heksagrama, Han komentatori stvorili su nove strategije tumačenja. Jedna zajednička strategija zahtijevala je povezivanje jednog heksagrama na četiri heksagrama. Uzmimo za primjer Qian ䷀ (The Creative, # 1). Za tumačenje heksagrama može se povezati s njegovom suprotnom, Kun ䷁ (Receptive, # 2), poznatom kao "bočno povezani heksagrami" (pangtong) (Nielson 2003: 185–88). U Dodatku,Qian se također može čitati zajedno s njegovim prethodnim heksagramom i slijedećim heksagramom u skladu s redoslijedom "heksagrama koji opadaju i depiliraju". Dakle, Qian se može čitati u odnosu na Guai ䷪ (Rezolucija, # 43), njegov prethodnik i Gou ䷫ (Susret, # 44), njegov stražnji dio. A zatim, unutar heksagrama, također se mogu stvoriti „međuslojni trigrami“(hugua ili huti), tj. Pomoću četiri ili pet linija heksagrama stvoriti dva nova trigrama (Nielson 2003: 111–14). U slučaju Qiana, nije moguće stvoriti „međuslojne trigrame“jer je svih šest linija yang. Ali u drugim su slučajevima „međuslojni trigrami“značajni u dešifriranju značenja heksagrama. Uzmimo za primjer Ge ䷰ (radikalna promjena, # 49). Njegov drugi, treći i četvrti redak tvore trigram Sunca ☴, a treći, četiri,a peti čine Qian trigram ☰ Kombinirajući Sunce i Qian oblika Gou ䷫ (Susret, # 44)

Druga strategija proširivanja opsega tumačenja bila je pretvaranje heksagrama u drugi prijenosom nekih njegovih linija. Poznata i kao "promjena položaja linija heksagrama" (yiwei), ova strategija omogućila je Han znanstvenicima uvođenje drugih heksagrama kada imaju problema s tumačenjem heksagrama. Na primjer, Tai ䷊ (mir, br. 11) može postati Jiji ䷾ (trajektni komplet # 63) prenošenjem svoje druge linije (yang) i pete linije (yin). Isto tako, Dazhuang ䷡ (Velika snaga, # 34) može se pretvoriti u Xu ䷄ (Čekajući, # 5) prebacivanjem četvrte linije (yang) i pete linije (yin). Puno raznovrsniji od ostalih metoda, prijenos heksagramskim linijama dao je Han komentatorima slobodu da ubrizgaju širok spektar alternativa prilikom tumačenja heksagrama.

Stoga su, dajući sebi fleksibilnost u tumačenju heksagrama, Han komentatori potvrdili urednost, stabilnost i predvidivost kozmičkih i ljudskih područja. Pretvorili su Yijing u kozmološki priručnik koji je odgovarao ritmu kozmičkih sila. Čineći to, Han komentatori su potisnuli i eksternalizirali ljudski strah od neizvjesnosti. Suzbili su strah usredotočujući pažnju na ponovljeni ritam svemira, o čemu svjedoče sezonske promjene i prolazak vremena iz mjeseca u mjesec. Oni su eksternalizirali strah koncentrirajući se na veliku shemu obnove svemira koja kao da nije dala mjesta neizvjesnosti ili puknuću. Još važnije, spajanjem kozmičkog carstva s ljudskim ritmom, stvorili su iluziju da je Yijing vladarska igračka knjiga koja je upoznala svemir i naredila svijet (Ch'en 1986:798-801; R. Smith 2008: 62–88).

4. Ontologija promjene

Ali pad dinastije Han na 220. godine prije Krista otkriva temeljni problem korelacijske kozmologije, naime, ljudska bića nisu u stanju potpuno razaznati kozmički obrazac, niti mogu u potpunosti primijeniti kozmički obrazac u ljudskim poslovima. Čak i ako su pokušali oponašati kozmički ritam u upravljanju ljudskim svijetom, ljudski je svijet previše kompliciran da bi ga itko mogao obraditi. U sljedećih sedam stotina godina, yekijski učenjaci povukli su se iz upoznavanja kosmosa. Umjesto toga, oni su skrenuli pozornost na uređivanje ljudskog svijeta i tražili njegovu duboku strukturu.

Glavni lik koji je započeo ovaj zaokret u ljudskom svijetu bio je Wang Bi (226–249). Rođen šest godina nakon propasti dinastije Han, Wang Bi bio je doveden u situaciju u kojoj se činilo da u životu ima malo sigurnosti. S Kinom podijeljenom na tri odvojena kraljevstva - Wei, Shu i Wu - u zemlji je bio rasprostranjen poremećaj. Kad je sve propalo, sve manje i manje ljudi slijedilo je konfucijanske propise o iskrenosti, odanosti i vjernoj pobožnosti. Umjesto toga, lukavstvo, uzurpacija i pragmatično izračunavanje postali su prihvaćene strategije za opstanak. Očigledno, iskustvo Wang Bi-a nakon propasti dinastije Han dovelo ga je suočeno sa strahom i tjeskobom - dvije ponavljajuće teme u Yigenu (Hon 2010). Prije njegove prerane smrti u dobi od 23 godine,Wang je napisao komentar o Yigenu zajedno s komentarom na Laozi. U prilogu njegova komentara iz Pekinga, Zhouyi zhu (komentar na promjene dinastije Zhou) bilo je sedam eseja u kojima je raspravljalo o tome kako čitati klasik. U tim je esejima (izrečenima kao "Opće napomene o promjenama Zhoua" Richarda Johna Lynna, vidi Lynn 1994: 25–39) ponovno predstavio teme o kojima se raspravljalo u Xici, uključujući i šta heksagram simbolizira i što šest crte heksagrama govore nam o ljudskom postojanju. U tim je esejima iznio pojam promjene koji je bio potpuno nov.vidi Lynn 1994: 25–39), revidirao je teme o kojima se raspravljalo u Xici, uključujući i šta heksagram simbolizira i što šest redaka heksagrama govori o ljudskom postojanju. U tim je esejima iznio pojam promjene koji je bio potpuno nov.vidi Lynn 1994: 25–39), revidirao je teme o kojima se raspravljalo na Xici, uključujući i šta heksagram simbolizira i što šest redaka heksagrama govori o ljudskom postojanju. U tim je esejima iznio pojam promjene koji je bio potpuno nov.

Prvo i najvažnije, za razliku od Han komentatora, Wang Bi nije slijedio heksagramski niz kao važan. Umjesto toga, svaki od 64 heksagrama smatra diskretnom situacijom. Nadalje, on ističe da se jedinstvenost svakog heksagrama sažeto prikazuje u Tuanu (jedno od „deset krila“), poput Zhun ䷂ (Poteškoća na početku # 3), govori o poteškoćama kada netko pokrene neki pokušaj, Meng ䷃ (Youthful Folly, # 4) usredotočuje se na način kako učitelj usavršava svoje vještine u poučavanju; Xu ䷄ (Čekajući br. 5) sugerira stanku kako bi razmišljao o nekoj nesigurnoj situaciji („Ming Tuan“, Lynn 1994: 25–27). Čitatelji kao takvi ne moraju strogo slijediti heksagramski niz u čitanju heksagrama. Oni mogu birati heksagrame koji se, čini se, izravno bave pitanjima. Bez obzira koji heksagram odabrali,ključna je točka vidjeti heksagram kao polje djelovanja u kojem različite sile ili igrači međusobno djeluju.

Prema tome, za Wang Bi, svrha čitanja heksagrama je odražavanje nečije situacije („Mingyao tongbian“, Lynn 1994: 27–29). Šest redaka heksagrama - čak i loša poput Gu ䷑ (Ills to Cura, # 18) - nudi opcije za odgovor na neku situaciju. Predstavljaju prostor za manevriranje unutar sustava ili mogućnosti promjene postojeće strujne struje. Upravo u ovom spoju koji postoji između onoga što je već konfigurirano i onoga što se može promijeniti, Wang Bi vidi fluidnost ljudskih stvari. Pravilnim djelovanjem čovjek može pretvoriti što se čini neuspjehom u blagoslov. Suprotno tome, ako nema odgovarajuće akcije, ono se može pretvoriti u katastrofu.

Iz tog razloga, Wang Bi ne smatra da je neugodan heksagram Sun ䷨ (Diminution, # 41) vrlo zastrašujuće (Lynn 1994: 387–96). Sudeći prema njegovoj heksagramskoj slici i crtama, Sun sugerira situaciju u kojoj oni koji su visoki iskorištavaju prednosti onima koji su na nižim pozicijama ili onima koji su fizički jaki, žrtve su oni koji su slabi. Ipak, unatoč nepravdi koja je označena heksagramom, Wang Bi vjeruje da još uvijek ima prostora za optimizam. "Vrhovno bogatstvo" će doći, izjavljuje, ako netko pronađe načina da koristi javnosti. Slično tome, „ugnjetavanja“u heksagramu Kun ䷮ (Impasse, # 47) mogu se izbjeći (Lynn 1994: 428–37). Sudeći prema njegovim linijama, Kun je beznadan. Svih njegovih šest redaka obraslo je nekim oblikom ugnjetavanja: prvi je red pokopan ispod neplodnog stabla,druga linija je opterećena pretjeranim pijenjem i jedenjem, treća linija je uhvaćena u stijenama, četvrta linija zaključana je zlatnim kolicima, peta linija nasiluje čovjek s ljubičastim trakama koljena, a šesta linija omotana je puzanjem vinova loza. Ipak Wang Bi tvrdi da se donošenjem ispravne odluke može pretvoriti ono što izgleda kao ugnjetavajuća situacija u priliku za rast i napredak.

Naglašavajući ljudsku zastupljenost i aktivizam, Wang Bi vidi heksagrame kao pokazatelje, usmeravajući našu pažnju na izvor ljudske kreativnosti i domišljatosti. Kao pokazivači, heksagrami i heksagramske linije služe različitim funkcijama. Dok heksagram označava polje akcije, šest linija heksagrama označava šest igrača (ili šest opcija) u tom polju djelovanja („Minggua shibian tongyao“, Lynn 1994: 29–31). Simbolizirajući cjelinu, heksagram predstavlja mrežu odnosa koji upravljaju radnjama i interakcijama šest igrača. Simbolizirajući dijelove, šesterokutne crte predstavljaju ono što šest igrača može ili ne može učiniti kako bi unaprijedilo svoje interese. Stoga, čitajući heksagrame, čitatelje Yenkinga neprestano podsjeća da svaki aspekt ljudskog života, velik ili mali, upravlja odnosom cijela cjelina. Kako bi se nosio s promjenama, Wang Bi tvrdi,moramo saznati djelomični odnos u svakoj datoj situaciji - bilo da je to u obitelji, društvu ili u samotnoj potrazi za duhovnim zajedništvom s prirodom.

U svom komentaru na Xici I: 9 (sačuvao ga Han Kangbo [332-380]) Wang Bi objašnjava taj zamršeni odnos između dijela i cjeline. Izvorno odlomak o proricanju, Xici I: 9 započinje raspravom o odabiru heksagrama brojenjem 50 stabljika jagoda. Poznat kao "broj Velikog širenja" (dayan zhishu), izbor uključuje korak u kojem diviner razdvaja 50 stabljika jagoda na dvije gomile: (a) skupinu od 49 stabljika koja će se koristiti za odabir heksagrama, i (b) neiskorištena stabljika koja će biti ostavljena u ostatku postupka divine (za prijevod ovog odlomka vidi WB: 310–315). Wang Bi gleda 49 grupa stabljika kao vi (biće), a neiskorištenu stabljiku kao w (ne-biće). On je rekao,

Nakon što proširimo broj Neba i Zemlje, otkrivamo da ih od koristi imaju pedeset, a od toga ih zapravo koristimo četrdeset i devet, a jedno ostavljamo neiskorištenim. Iako se ovaj ne koristi, ipak upotreba ostalih brojeva postaje lako moguća, i iako ovaj nije jedan od brojeva, ipak se putem njega nastaju drugi brojevi. Kako ovaj jedan predstavlja vrhovni konačni dio promjene, ostalih četrdeset i devet čine konačan broj. Ne-biće [wu] ne može se iznijeti na svijet putem ne-bića [wu], već se mora odvijati kroz biti [vi]. Stoga ćemo se, primjenjujući sebe stalno u ovom konačnom, među stvarima koje postoje [vi], zasigurno iznijeti na vidjelo prvopričesnik iz kojeg sve stvari proizilaze. (Lynn 1994: 60–61, s izmjenama)

U studijama neo-daoizma razdoblja Wei-Jina (220–589), učenjaci vas obično (Biće) i w (Ne-biće) smatraju dihotomijom, bilo kao kontrast ukupnosti svemira (Dao) i bezbroj stvari, ili kao razlika između principa koji upravlja generacijom i obnavljanjem svemira (li) i manifestacijama tog načela u aktivnostima animiranih bića (Chan 1963 [1969: 314–324]; Graham 1959; Schipper 1982 [1993: 192–208]). Ova bi dihotomija mogla biti točna u raspravi o neo-daoizmu općenito i Wang Bi-ovom komentaru posebno Laozijama. Ali u komentaru Wang Bi-a o Pekingu, vidi vas (Biće) i Wu (Ne-biće) kao suvisle (Tang 2015: 51–59; Wagner 2003: 83–147; Ju 2007: 116–148, 204–240), On tvrdi da jedna neiskorištena stabljika simbolizira wu (Ne-biće),a četrdeset devet rabljenih stabljika stoji za vas (Biće). S jedne strane, ovisi o wu jer četrdeset i devet stabljika pređe postaje korisno samo kad se koriste u lijevanju heksagrama. S druge strane, ne bi se mogao ispuniti bez vas, jer ne postoji način da se provede bez vedrine 49 stabljika. Kao što je slučaj, vještina vedrenja daje jedinstvo i koherentnost činu bacanja 49 stabljika jagoda. Kao vi, čin bacanja 49 stabljika yarrowa omogućuje proricanje.praksa proricanja daje jedinstvo i koherenciju samom činu bacanja 49 stabljika jagoda. Kao vi, čin bacanja 49 stabljika yarrowa omogućuje proricanje.praksa proricanja daje jedinstvo i koherenciju samom činu bacanja 49 stabljika jagoda. Kao vi, čin bacanja 49 stabljika yarrowa omogućuje proricanje.

Moglo bi se tvrditi da čitanje heksagrama Wang Bi-a ograničava Yijing na konkretne ljudske poslove. Za razliku od Haninih komentatora, Wang Bi se nije zanimao za kozmologiju i odbacio je svaki pokušaj spajanja kozmičkog svijeta s ljudskim. Ali gledajući heksagrame kao pokazivače koji otkrivaju suvisnost dijela i cjeline, supstancije i funkcije, Wang Bi nas podsjeća da se Yijing treba čitati metaforički. Usredotočujući se na heksagrame kao pokazatelje koji usmjeravaju prema nečemu skrivenom, implicitnom, a opet temeljnom - on izbjegava grešku Hanskih komentatora koji pretvaraju Yijing u bogat sustav znakova kako bi dokumentirali višestruke promjene u svemiru. Za njega je pokušaj hanističkih učenjaka uzaludan jer ne prihvaćaju osnovni princip yekijskog - ograničenja ljudskog znanja (“Ming Xiang”, Lynn 1994: 31–32).

5. Moralno-metafizika promjene

Komentar Yang-a Wang Bi-a postao je standard za tumačenje klasika kroz Kinu srednjeg carstva. Njegov status u augustu potvrđen je od strane države Zhouyi zhengyi (Prava značenja promjena dinastije Zhou) koju je uredio Kong Yingda (574–648). Tijekom dinastije Tang (618–907) i dinastije Song (960-1126), znanje Wang Bi-ovog komentara u Pekingu testirano je na ispitima državne službe. Njegova dugovječnost kao standardni komentar Pekinga ukazivala je na konsenzus kineske elite da se pažnja mora posvetiti rješavanju gorućih problema u zemlji, a ne izgradnji vječnog carstva koje oponaša kozmički ritam (Hon 2004, 2005; R. Smith 2008: 89– 139).

Međutim, iako je Wang Bi kritizirao Han komentatore da su pretjerano ambiciozni u miješanju prirodnih i ljudskih područja, on je također bio pretjerano ambiciozan u korištenju ljudskog razuma da razabire skriveni princip ljudskih stvari. Dok su Han komentatori potisnuli i eksternalizirali ljudski strah od neizvjesnosti, Wang je isti strah suzbio i eksternalizirao. Gledajući heksagrame kao polja djelovanja, potisnuo je strah tako što ga je ugurao u dijelove cjelovite u ljudskim poslovima. Pretvarajući heksagrame u pokazivače, on je eksternalizirao strah povezujući ga s potragom za načelom promjene uspona i padova ljudskog života. Na kraju su i hanski učenjaci i Wang Bi bili umišljeni ako su pretpostavili da sveznaju.

Suprotno tome, Zhu Xi (1130–1200) - ključni lik Cheng-Zhu škole neokonfucijanizma kasne imperijalne Kine - tvrdio je da je „izvorno značenje“(benyi) Ykinga bilo proricanje. Na površinu toga, argument Zhu Xija činio se suvišnim. Bilo je dobro poznato da su prva dva sloja klasika bili orakuli koji potječu iz razdoblja zapadnog Zhoua. No poanta Zhu Xija bila je da više od tisuću godina od kanonizacije Jinkija, klasik nikada nije ispravno čitan kao priručnik za proricanje. Zbog toga je Zhu Xi vjerovao da se istinsko značenje Yhibina nalazi u prikazima 64 heksagrama. Da bi razlikovao 64 heksagrama od „Deset krila“, Zhu Xi je u svom komentaru stvorio dvije odvojene kategorije, Zhouyi benyi (Izvorno značenje promjena dinastije Zhou). Jedna kategorija bila je "klasična" (jing) koja je obuhvatila 64 heksagrama; drugi su "komentarski materijali" (zhuan) koji su sadržavali "Deset krila". S ove dvije kategorije, Zhu je jasno rekao da su „Deset krila“u najboljem slučaju dodatni materijali u razumijevanju heksagrama.

U njegovu je shvaćanju bilo drukčije razumijevanje formiranja Yhibina. Za razliku od drugih yekijskih komentatora, Zhu nije vidio klasik kao evoluciju od proricanja do filozofije. Za njega su šezdeset i četiri heksagrama temelj Jigenga, jer su oni simboli stalnih promjena u prirodnom i ljudskom svijetu. Ovaj slikovni prikaz transformacije koji je započeo Fu Xi, a završio kralj Wen i vojvoda Zhou - konfucijanski učenjaci kasnije su pretvorili u raspravu o kozmologiji i moralu. Kao rezultat toga, Yijing je prestao biti slikovni opis strašne i strahovite transformacije u svemiru; postao je samo još jedan tekst (poput Knjige poezije i Knjiga povijesti u Konfucijanskom kanonu) koji je moral naučavao kraljeve, plemiće i vladine dužnosnike (Hon 2008).

Povlačeći Fu Xijeve heksagrame nad Konfucijevim „Deset krila“, Zhu Xi je želio postići dva cilja. Prvo je naglasio važnost proricanja kao metode samokultivacije. Za njega, proricanje nije praznovjeran čin traženja vodstva od natprirodne sile. Umjesto toga, obogaćujuće je iskustvo susreta s nepoznatim i nedodirljivim. U procesu proricanja čovjek se suočava s višestrukim silama koje oblikuju ljudski život i time postaje svjestan mogućnosti i resursa za poboljšavanje svoje situacije. Kao što primjećuje Joseph Adler, proricanje je Zhu Xi "način učenja" jer pomaže učenicima da "odgovore" (ying) na "početne" promjene (chi), kako u vanjskim događajima, tako i u umu "(Adler 1990: 190). Drugo, fokusiranjem na vizualne slike heksagrama,Zhu Xi je Peking smatrao značajno drugačijim od ostalih konfucijanskih klasika. Umjesto da se ograničava na kraljeve, plemiće i vladine dužnosnike, Yijing apelira na široku publiku koja se, pismena ili nepismena, bavi neizvjesnostima u životu (Hon 2011).

Zbog toga je Zhu Xi naglasio dvosmislenost crtačkih izjava. Kako bi istaknuo njihovu dvosmislenost, on je linijske iskaze podijelio u dva odvojena izraza: sažetak slike heksagramske crte (xiang) i prognoza koja se temelji na pažljivom razmatranju slike heksagramske crte (zhan). Dijeleći linijsku izjavu na dva dijela, Zhu Xi pretvara liniju u dijalog između proročanskog poziva na pažnju i odgovora čitatelja. U ovom hermeneutičkom krugu ništa nije sigurno ili unaprijed određeno. Razgovor može voditi u mnogim smjerovima, ponekad predvidivim, a ponekad i nepredvidivim.

Čini se da Zhu Xi, poput Wang Bi-a, koristi Yijing da bi isprovocirao čitatelje da razmišljaju o svojoj okolini. Međutim, postoji jedna temeljna razlika. Za Zhu Xija, čitanje Yhibina ne mora nužno odgovoriti na sva pitanja ili riješiti sve probleme. Umjesto toga, jača čitateljevu osjetljivost na neizvjesnost i spokojnost ljudskog postojanja. Na primjer, Ge ䷰ (radikalna promjena, # 49) i Ding ䷱ (kotao, # 50) poznati su po isticanju anksioznosti i straha u drastičnim političkim promjenama. U Ge-u se čitatelja potiče da pobune protiv vladara tirana koji nanosi štetu javnosti. Kako bi se podvukla hitnost rješavanja političke krize, pobuna se uspoređuje s obnavljanjem života u sezonskim promjenama; uparen je s glavnim događajem dinastije Shang, koju je zamijenila dinastija Zhou. Prije svega, to se opisuje kao pravovremena intervencija u ljudskim poslovima radi uspostavljanja reda u korist masa (za prijevod Ge vidi WB: 189–192). Dok Ge zagovara promjenu režima, Ding zahtijeva obnovu političkog poretka odmah nakon pobune. Grafički prikazano, šest Dingovih linija nalikuje kotlu - donja linija predstavlja noge kotla; druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97).opisano je kao pravovremena intervencija u ljudske poslove radi uspostavljanja reda u korist masa (za prijevod Ge, vidi WB: 189–192). Dok Ge zagovara promjenu režima, Ding zahtijeva obnovu političkog poretka odmah nakon pobune. Grafički prikazano, šest Dingovih linija nalikuje kotlu - donja linija predstavlja noge kotla; druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97).opisano je kao pravovremena intervencija u ljudske poslove radi uspostavljanja reda u korist masa (za prijevod Ge, vidi WB: 189–192). Dok Ge zagovara promjenu režima, Ding zahtijeva obnovu političkog poretka odmah nakon pobune. Grafički prikazano, šest Dingovih linija nalikuje kotlu - donja linija predstavlja noge kotla; druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97). Dok Ge zagovara promjenu režima, Ding zahtijeva obnovu političkog poretka odmah nakon pobune. Grafički prikazano, šest Dingovih linija nalikuje kotlu - donja linija predstavlja noge kotla; druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97). Dok Ge zagovara promjenu režima, Ding zahtijeva obnovu političkog poretka odmah nakon pobune. Grafički prikazano, šest Dingovih linija nalikuje kotlu - donja linija predstavlja noge kotla; druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97).druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97).druga do četvrta linija simboliziraju trbuh zdjelice; peta linija označava uši kotla, a gornja linija sugerira šipku koja nosi kavez s mjesta na mjesto. Dakle, čitatelja se potiče da očisti kotlu da napravi hranu ili da nakon promjene režima odmah uspostavi politički poredak (za prijevod Dinga vidi: WB: 195–97).

Stoljećima su yekijski komentatori slušali savjet autora Xugua da zajedno čitaju Ge i Ding kao dvije faze promjene režima (vidi WB: 635, 641). Dok Ge raspravlja o destruktivnoj fazi rušenja starog režima, Ding se odnosi na konstruktivnu fazu obnove političkog poretka. Dva heksagrama zajednički upozoravaju na opasnost od političke korupcije, strah od tiranina i anksioznost zbog gubitka kontrole tijekom političkih previranja. Još važnije, dva heksagrama ističu važnost donošenja ispravne odluke usred borbe za vlast. Zbog toga su Ge i Ding kroz stoljeća privukli posebnu pozornost komentatora zainteresiranih za političku filozofiju (vidi, na primjer, komentar Wang Bi-a u Lynn 1994: 444–59).

Za Zhu Xi, međutim, nije bilo potrebe povezivati Ge s Dingom. Umjesto toga, vidi ih kao zasebne situacije u kojima čitatelji mogu postaviti različita pitanja i izraziti različite zabrinutosti. Za njega se tjeskoba i strah u Jigenu pojavljuju ne u redoslijedu heksagrama, već u dijalogu proročanstva i čitatelja. Kako bi umanjio političke konotacije ova dva heksagrama, Zhu Xi naglašava intenzitet dijaloga oročitelj-čitatelj. Uzmimo, na primjer, heksagramsku izjavu Ge koja naizgled sugerira mogućnost "nestanka kajanja" (huiwang) nakon političke promjene. Za Zhua ne postoji način da kaže je li "nestajanje kajanja" moguće bez da se uzme u obzir čitateljeva situacija. Ako čitatelj radi ispravne stvari, kajanje će automatski nestati. Ali ako čitatelj pogriješi,kajanje će ostati. Dakle, "nestanak kajanja" je privremen; hoće li se orakul ostvariti počiva na čitateljevom motivu, iskrenosti i djelovanju. Slično tome, "nestanak kajanja" u četvrtom Geovom prilogu također je privremen. Tradicionalno se četvrti redak čita kao vođa spreman voditi političku promjenu. Za Zhu Xi četvrta linija ne izgleda kao situacija zrela za političke promjene. Umjesto toga, on “nestajanje kajanja” vidi kao upozorenje protiv žurbe da se naprave drastične promjene (Hon 2008). Za Zhu Xi četvrta linija ne izgleda kao situacija zrela za političke promjene. Umjesto toga, on “nestajanje kajanja” vidi kao upozorenje protiv žurbe da se naprave drastične promjene (Hon 2008). Za Zhu Xi četvrta linija ne izgleda kao situacija zrela za političke promjene. Umjesto toga, on “nestajanje kajanja” vidi kao upozorenje protiv žurbe da se naprave drastične promjene (Hon 2008).

Isto tako, Zhu Xi ne vidi u Dingu putokaz da formira novi režim. Umjesto toga, on vidi svaku Dingovu liniju kao zasebnu situaciju koja izaziva čitatelja Ykinga. Primjerice, u prvoj liniji yin, Zhu Xi nije zabrinut zbog perifernog položaja linije. Umjesto toga, zanima ga prognoza (zhen) koja upućuje na to da je linija "bez kajanja" (wujiu). U svojim komentarima, Zhu Xi se usredotočuje na suptilno značenje "bez kajanja" i potiče čitatelja da bude pozitivan prema budućnosti. Kaže čitatelju da je "bez kajanja" rezultat odlučnosti prvog reda da se vrati odostraga i njegove volje za uspjehom unatoč skromnom položaju (Hon 2008).

Naposljetku, za Zhu Xi, svi jekijski proroci su privremeni. Njihov je cilj izazvati misao, zapovjediti pažnju i prije svega osvijestiti čitatelje o nepredviđenosti ljudskog postojanja. Istaknuvši strah i tjeskobu u čitanju heksagrama, Zhu Xi je uvrstio Yhibin u svoj neokonfucijanski projekt - nadao se, nadao se da će to dovesti do trijumfa čistog i pronicljivog „daovog uma“(daoxin) nad uznemirenim i izopačen "ljudski um" (renksin). Da bi razvio konfucijansku moral-metafiziku, Zhu Xi se okrenuo dijeljenju sekunde donošenja odluka kao bojnom terenu nečijeg moralnog kultivacije. U toj dijelićoj sekundi, tvrdio je Zhu Xi, ljudski um je duboko razbijen između "Daovog uma" i "ljudskog uma", i između "nebeskog principa" (tianli) i "ljudskih želja" (renyu) (Adler) 2014; Tu 1985: 131–48). U ovoj mentalnoj bitki, čitatelj Yigan-a kreće se u moralno-metafizičko putovanje. Heksagrami daju čitateljima nadu bez da izgube iz vida golemi izazov prevladavanja nesretnika i neuspjeha. Obećavaju uspjeh ako čitatelji pronađu sredstva kako ukrotiti svoje pameti u potrazi i boriti se protiv ometanja u njihovim životima. Povrh svega, oni daju duhovnu dubinu moralnoj borbi čitatelja, pretvarajući je u bojnu zemlju između slijeđenja diktata tijela ili uzdizanja sebe da bi stvorili "trojstvo s nebom i zemljom".oni daju duhovnu dubinu čitaočevoj moralnoj borbi, pretvarajući je u bitku između slijeđenja diktata tijela ili uzdizanja sebe da bi stvorili "trojstvo s nebom i zemljom".oni daju duhovnu dubinu čitaočevoj moralnoj borbi, pretvarajući je u bitku između slijeđenja diktata tijela ili uzdizanja sebe da bi stvorili "trojstvo s nebom i zemljom".

Na taj je način Zhu Xi otvorio Yijingin širokom krugu publike. Usredotočivši se na proricanje i simboliku 64 heksagrama, Zhu Xi je napravio Peking relevantnim čitateljima koji možda nisu dobro obrazovani. Iako je ostao kanonski tekst, pretvoren je u "knjigu života" za obične ljude koji su se svakodnevno borili da donesu ispravnu odluku između čistoće "nebeskog načela" i izopačenosti "ljudskih želja" (Hon 2012). Od dinastije Ming (1368–1644) do dinastije Qing (1644–1911), imperijalna vlada promovirala je tumačenje Zhu Xi Yhibina. Uvršten je u komentare države Peking, odobrene od države, Zhouyi daquan (Komentar sastojaka Cheng Yi-a i Zhu Xi-a o promjenama dinastije Zhou) dinastije Ming,i Zhouyi zhezhong (uravnoteženi izvještaji o promjeni dinastije Zhou) iz dinastije Qing.

6. Tri značenja promjene

Na površini, ova tri pristupa - kozmologija promjene, ontologija promjene i moralno-metafizika promjene, stalno se sužavaju s opsegom filozofiranja promjena. Čini se da se neprestano udaljavaju iz kosmosa u ljudski svijet, a iz ljudskog svijeta u moralne spoznaje pojedinca. Može se čak reći i da u ovom sužavanju dosega vidimo povlačenje od empirijskog do intelektualnog i od objektivnog do subjektivnog.

Ipak, ova tri pristupa nude odgovore na ljudski strah od neizvjesnosti koji je bio karakterističan za proricanje u ranoj Kini. Bilo da se radilo sa stabljikama yarrowa, kovanicama ili pucanjem kostiju volova, verovanje u ranoj Kini bio je pokušaj smirivanja živaca i umirujući um, dajući istražiteljima hrabrost da donose odluke na raskrižju svog života (Allan 1991; Gotshalk 1999; Marshall 2001; Raphals 2013, Redmond 2017; Shaughnessy 1992 [1997]; K. Smith 1989). S druge strane, tri pristupa pružaju nadu čitateljima pretvarajući heksagrame u simbole za raspravu o ljudskoj ulozi u razvoju svemira (Cheng 2003; Cheng & Ng 2009; Redmond & Hon 2014: 140–57; R. Smith 2008: 31–48). Zajedno, iznose tri argumenta:

  1. Budući da je svemir otvoreni sustav koji je samogeneracijski i samo-transformativan, ljudska bića moraju živjeti neprestanim promjenama;
  2. Budući da se promjena događa na uredan način, ljudska bića moraju pronaći način da razumiju svoje obrasce;
  3. Budući da su obrasci promjena uočljivi, ljudska bića pronaći će mir i utjehu u svakodnevnom životu.

Ova tri argumenta su sažeto sažeta u "tri značenja promjena" (yu san san) u Qian Zuodu (Otvaranje pravilnosti heksagrama Qian) istočnog Hana (25-220): (1) višestrukost promjene (bianyi), (2) postojanost u promjenama (buyi) i (3) s lakoćom s promjenom (yijian) (Nielson 2003: 301–302, 304–305; R. Smith 2008: 78–79).

Ako koristimo ova tri značenja promjene za usporedbu tri pristupa, prva dva se usredotočuju prvenstveno na pronalaženje postojanosti u promjeni (buyi) i na taj način osiguravaju nas da je sve predvidljivo. Suprotno tome, treći posebnu pozornost posvećuje neprestanoj promjeni (bianyi) i potiče nas da živimo s neizvjesnošću i serendipityjem (yijian). Ako je uistinu strah - posebno strah od neizvjesne budućnosti - temeljna načela Yhibina, treći je pristup najiskreniji. Treći pristup, umjesto da suzbije ili eksternalizira strah od neizvjesnosti, suočava se sa strahom otvoreno sa poniznošću i otvorenošću. Još važnije, to donosi borbu sa strahom od neizvjesnosti u svakodnevni život, posebno u djeliću sekunde kada donosimo odluke.

Bibliografija

Primarni izvori i Prijevodi Yijing

  • Li Dingzuo 李鼎祚, 1984., Zhouyi jijie 周易 集解 (Zbirka objašnjenja o promjenama dinastije Zhou), Peking: Zhongguo shudian.
  • Lynn, Richard John (trans.), 1994., The Classic of Changes: Novi prijevod I Chinga kako ga tumači Wang Bi, (Prijevodi iz azijskih klasika), New York: Columbia University Press.
  • Rutt, Richard (prer.), 1996, Zhouyi: Knjiga promjena: Dokument iz brončanog doba preveden uvodom i bilješkama Richarda Rutta, (Durham East-Asia Series, 1), Richmond, Surrey: Curzon.
  • Redmond, Geoffrey (trans.), 2017., The I Ching (Knjiga promjena): Kritični prijevod drevnog teksta, London: Bloomsbury.
  • Wang Bi 王弼 [226–249], 1980, Wang Bi ji jiaoshi 王弼 集 校 釋 (Zbirka spisa Wang Bi-a, Bilješke i objašnjenja), Lou Yulie 樓宇 烈 (ur.), Peking: Zhonghua shuju.
  • [WB] 1950. [1961.], I Ching ili Knjiga promjena: prijevod Richarda Wilhelma preveden na engleski jezik, 2 sveska, (Bollingen serija, 19), na engleski ga je preveo Cary F. Baynes, a Richard Wilhelm iz prijevoda na njemački, 1924., I Ging: Buch der Wandlungen (Jena: Eugen Diederichs Verlag), New York: Pantheon Books. Brojevi stranica su iz jednoga sveska, drugog izdanja, Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Zhu Xi 朱熹 [1130–1200], 2009., Zhouyi benyi 周易 本義 (Izvorna značenja promjena dinastije Zhou), koju je Liao Mingchun označio i zabilježio Liao Mingchun, Peking: Zhonghua shuju.

Sekundarni izvori

  • Adler, Joseph A., 1990., "Chu Hsi i divination", u K. Smith i sur. 1990: 169–205. [Adler 1990 dostupan na mreži]
  • –––, 2014., Rekonstrukcija konfucijanskog Dao-a: Zhu Xi-jeva dodjela Zhou Dunyija (serija SUNY u kineskoj filozofiji i kulturi), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • Allan, Sarah, 1991, Oblik kornjače: mit, umjetnost i kosmos u ranoj Kini, (serija SUNY u kineskoj filozofiji i kulturi), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • Chan, Wing-tsit (prev.), 1963. [1969.], Izvorna knjiga iz kineske filozofije, Princeton: Princeton University Press.
  • Cheng, Chung-ying, 2003, "Filozofija promjene", u Enciklopediji kineske filozofije, Antonio S. Cua (ur.), New York: Routledge, 517–523.
  • Cheng, Chung-ying i On-cho Ng (ur.), 2009., Filozofija Yi 易: Jedinstvo i dijalektika (serija knjiga u prilogu časopisu kineske filozofije), Chichester, Velika Britanija: Blackwell Publishing.
  • Ch'en, Ch'i-yün, 1986, "Konfucijanska, legalistička i taoistička misao u kasnijem Hanu", u The Cambridge History of China, svezak 1, Cambridge: Cambridge University Press, 766–807. doi: 10,1017 / CHOL9780521243278.017
  • Field, Stephen Lee, 2008., Drevna kineska divinacija (dimenzije azijske duhovnosti), Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
  • Graham, AC, 1959, „Bivanje“zapadne filozofije u usporedbi sa Shih / Fei i You / Wu u kineskoj filozofiji », Azija Major, nova serija 7: 79–112. [Graham 1959 dostupno na mreži]
  • Gotshalk, Richard, 1999. Divination, Order, and the Zhouyi, Lanham, MD: University Press of America.
  • Hon, Tze-ki, 2003, „Ljudska agencija i promjena: čitanje komentara Wang Bi-a o Yikingu“, časopis kineske filozofije, 30 (2): 223–242. doi: 10,1111 / 1540-6253,00116
  • –––, 2004, „Redefiniranje civilne uprave: Yichuan yizhuan Cheng Yi“, Monumenta Serica, 52: 199–219. doi: 10.1080 / 02549948.2004.11731413
  • –––, 2005, The Beijing i Kineska politika: klasični komentari i književni aktivizam u razdoblju sjeverne pjesme, 960–1127, (serija SUNY u kineskoj filozofiji i kulturi), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • –––, 2008, „Neizvjesna ravnoteža: Proricanje i moralna filozofija u Zhouyi zhuanyi daquan (《周 易 傳 義 大全》)“, časopis za kinesku filozofiju, 35 (2): 254–271. doi: 10,1111 / j.1540-6253.2008.00477.x
  • –––, 2010, „Heksagrami i politika: Politička filozofija Wang Bi-a u Zhouyi Zhu-u“, „Filozofija i religija u ranom srednjovjekovnom Kinu“(serija SUNY iz kineske filozofije i kulture), Alan Kam-leung Chan i Yuet Keung Lo (ur.), Albany, NY: Državno sveučilište New York Pressa, 71–96.
  • –––, 2011, „Klasična egzegeza i društvene promjene: komentari škole pjesama grada Pekinga u kasnoj carskoj Kini“, Sungkyun časopis za istočnoazijske studije, 11 (1):: 1– 16. [Hon 2011 dostupan na mreži]
  • –––, 2012, „Od Sheng Min Si do Si Min 四民: Društvene promjene u kasnoj carskoj Kini“, Časopis za politologiju i sociologiju (Sveučilište Keio, Tokio), 16: 11–31.
  • Kalinowski, Marc, 2010, „Proricanje i astrologija: primljeni tekstovi i iskopani rukopisi“, u Kineskom ranom carstvu: Ponovna ocjena, Michael Nylan i Michael Loewe (ur.), Cambridge: Cambridge University Press, 339–366.
  • Keightley, David N., 1978, Izvori povijesti Shang-a: Oracle-Bone Natpisi iz brončanog doba Kine, Berkeley, Kalifornija: University of California Press.
  • Loewe, Michael, 1994., Proročanstvo, Mitologija i monarhija u Han Kini, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005., Vjera, mit i razum u Han Kini, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.
  • –––, 2011., Dong Zhongshu, „konfucijanska“baština i Chunqiu Fanlu, Leiden: Brill.
  • Marshall, SJ, 2001., Nebeski mandat: Skrivena povijest u I Chingu, New York: Columbia University Press.
  • Nielsen, Bent, 2003., Numerologija i kozmologija Yi Jing, London: RoutledgeCurzon.
  • Nylan, Michael, 2001., Pet „konfucijanskih“klasika, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Pines, Jurij, 2009, Zamišljajući vječno carstvo: Kineska politička misao razdoblja zaraćenih država, Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • –––, 2012, Vječno carstvo: Politička kultura drevne Kine i njezino carsko nasljeđe. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Kraljica, Sarah A, 1996., Od kronike do kanona: Hermeneutika proljeća i jeseni, prema Tung Chung-shu. Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511572661
  • Raphals, Lisa, 2013., Proricanje i predviđanje u ranoj Kini i drevnoj Grčkoj, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511863233
  • Redmond, Geoffrey i Tze-ki Hon, 2014., Teaching I Ching (Knjiga promjena), Oxford: University Oxford Press.
  • Schipper, Kristopher, 1982 [1993], Le Corps Taoïste, Pariz: Librairie Arthème Fayard. Prevedeno kao taoističko tijelo, Karen C. Duval (pre), Berkeley, Kalifornija: University of California Press, 1993.
  • Shaughnessy, Edward L., 1992. [1997], "Brak, razvod i revolucija: čitanje između redaka knjige promjena", Časopis za azijske studije, 51 (3): 587–599. doi: 10.2307 / 2057951. Ponovno je tiskan u svom časopisu Before Confucius: Studije u stvaranju kineske klasike (serija SUNY iz kineske filozofije i kulture), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press, 13–30.
  • –––, 2014., Neoznačivanje promjena: nedavno otkriveni rukopisi iz Ykinga (I Ching) i povezani tekstovi, New York: Columbia University Press.
  • Shen, Vincent, 2014., "Propadanje političke teologije i uspon kreativnog humanizma", u Dao Companion to Classical Confucian Philosophy, Vincent Shen (ur.), Heidelberg: Springer, 23–51. doi: 10,1007 / 978-90-481-2936-2_2
  • Smith, Kidder Jr, 1989., "Zhouyi Tumačenje s računa u Zuozhuanu", Harvard Journal of Asiatic Studies, 1989 (2): 421–63. doi: 10,2307 / 2.719.259
  • Smith, Kidder Jr, Peter K. Bol, Joseph A. Adler i Don J. Wyatt (ur.), 1990, Sung Dynasty Uses of I Ching, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Smith, Richard J., 2008, Upoznavanje kosmosa i naređivanje svijeta: Peking (I-Ching, ili klasika promjena) i njegova evolucija u Kini, Charlottesville, VA: Sveučilište Virginia Press.
  • –––, 2012, I I Ching: A Biography, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Tang Yongtong, 2015. Weijin xuanxue lungao 魏晉玄 學 論 稿 (preliminarne studije učenja dubokog tijekom razdoblja Wei-jin), prošireno i revidirano izdanje. Šangaj: Shanghai renmin chubanshe.
  • Tu, Wei-ming, 1985., Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation, (SUNY u filozofiji), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.
  • Yu Dunkang, 2007., He Yan Wang Bi xuanxue xintan 何 晏王弼 玄学 新 探 (Novo istraživanje o filozofiji He Yana i Wang Bi-a). Peking: Fangzhi chubanshe.
  • Wang, Aihe, 2000., Kozmologija i politička kultura u ranoj Kini. Cambridge, Velika Britanija: Cambridge University Press.
  • Wagner, Rudolf G., 2003, Jezik, ontologija i politička filozofija u Kini: Znanstveno istraživanje mraka Wang Bi-a (Xuanxue), (serija SUNY u kineskoj filozofiji i kulturi), Albany, NY: Državno sveučilište New York Press.

Akademske alate

sep man ikona
sep man ikona
Kako navesti ovaj unos.
sep man ikona
sep man ikona
Pregledajte PDF verziju ovog unosa na Društvu prijatelja SEP-a.
inpho ikona
inpho ikona
Pogledajte ovu temu unosa na Projektu ontologije filozofije u Indiani (InPhO).
ikona papira phil
ikona papira phil
Poboljšana bibliografija za ovaj unos na PhilPapersu, s vezama na njegovu bazu podataka.

Ostali internetski resursi

  • Yijing Dao, sadrži korisne poveznice na studije Yijing-a.
  • Bibliografija studija u Pekingu, sastavio profesor Richard Smith.
  • Časopis za Zhouyi [Zhouyi yanjiu]; neki su članci prevedeni na engleski jezik.

Preporučeno: